第七第62讲 （第3页）
恒于六时：是表坚持。在佛法里有时间必有空间，有时间、空间必有万法。所以「恒于六时」就是念念在道，一点点都不可以懈怠。诵咒围坛：从事相上解释也解释得通，必要的形式也不能忽略。那么，怎么用心呢？你行也好，念也好，尽虚空遍法界就是一个坛呐！
常作如是观照。至心行道：行道要用心，不能马虎。
一时常行一百八遍：「一时」就是这一个过程。讲究竟义，这个「一时」要观照到一百零八种三昧、一百零八种菩提，解除一百零八种烦恼。
第二七中，一向专心菩萨愿，心无间断，我毗奈耶，先有愿教。
第二七中，一向专心：前面通过方便行，这里定力转深，他已经尝到了法味，变成一定的自觉性、自性流露。菩萨愿，心无间断：这是讲定力转深了，慢慢地用心得力，就相当于念佛人功夫成片。
我毗奈耶，先有愿教：在你没有行之前，戒律方面就有种种的教法。那么你行持了以后，到了第二阶段是不是感应到了原来的教法呢？所以一个好的法、一个好的老师就是起这个作用，一开始我们尝不到法味，经过一段的行持以后，你就体会到了。
第三七中，于十二时，一向持佛般怛啰咒。至第七日，十方如来一时出现镜交光处，承佛摩顶。
第三七中：这是表成就圆满之时，具体的时间没有确定。这也是道交感应之时、水落石出之时。于十二时：「十二时」是表不二法门，不一定非是两天。就已经没有时间的概念了，两天变成一天的感觉，是表定力加深。
一向持佛：你只能专心持楞严咒，不能持其它东西，不可以有一个杂念。你能这样来念，就是能成就，可是问题落实到具体人，很少能成就。得人天福报可以，想了生脱死、往生成佛不大可能。般怛啰咒：就是楞严咒。
至第七日：这也是个不定日，就是到最后成就的那个时候，「七」是表圆满。十方如来一时出现镜交光处，承佛摩顶：这个时候就是禅宗的虚空爆炸、灵感爆。山河大地应念化为无上菩提，是这种境界。也就是说我们与真心本来面目、与菩提道交感应。这个真心本来面目并不是十方如来站在那里，若真如此，你眼睛还看不过来呢。「镜交光处」，内八圆镜、外八圆镜，这个时候是真正的因果一如、果报现前。「承佛摩顶」，这是明心见性，开佛智慧。
即于道场，修三摩地，能令如是末世修学，身心明净，犹如琉璃。
这是最后总结。你不是问我怎么结界，怎么修道场吗？就是这回事。
即于道场：就是如上所说这个道场。修三摩地：这就是现行的禅定。禅定，是以我们的因地心依教奉行，把心定在正法之中——就是前面讲的十波罗蜜、十种戒、四种清净律仪，心定在这里，不犯身、口、意这三业。把心定到一处，定到一点，越定是不是越小？它逼到一点的时候，就物极必反，必然就灵感爆。无论是修大乘还是小乘，都是这个心。灵感爆了，相对应的那种智慧德能就会显现出来。
能令如是末世修学，身心明净，犹如琉璃：「琉璃」是一种青色宝，内外明澈。在阿罗汉的果位上最起码明白，无量劫以来的生死轮回，就是这个肉团身造孽，而灵体从来是不生不灭的。
阿难！
若此比丘，本受戒师，及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道场，多不成就。
第二次提出，修行人要找一个好的老师，不仅如此，还要找好的同修。《法华经》也是这样讲，要远离痴眷属，亲近善知识。大家一定要慎重，不要轻易地拜人为师。只要拜人为师，你就结下法缘。找一个好的老师，你种他的福田；找个不好的老师，你被他拖累。老师下地狱，弟子后面跟。我们的法身慧命不要轻易地交给别人，这点很重要啊！
选择老师有什么标准呢？不是看他长得美不美，也不是看他名气大不大，而是看他所传的法正不正。依法不依人，必须搞明白。我们必须要随时准备坚持真理，随时准备修正错误。不管是世间法还是出世间法，都应该以这种心态。
再次强调，选择一个好的老师，要看他懂不懂佛法真谛？懂不懂《法华经》《楞严经》？讲《法华经》《楞严经》，能不能讲到我们心上去？我们明白不明白？能不能听懂？想了生脱死，唯此标准。你不想了生脱死，只是修一点人天福报，那种老师多得很，遍地皆是。必须重复提醒各位，至于好的同修必须是志同道合，一心弘扬如来正法。
从三七后，端坐安居，经一百日。有利根者，不起于座，得须陀洹。纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬。汝问道场，建立如是。
从三七后：前面讲了。不要局限于非要多少天，经过这个过程反反复复以后呢，我们就归于清净。经一百日：也是表圆满数字，没有一定。不起于座：是不离于正念，不离于当下。得须陀洹：是表见道。「见道」，是表对世界观的根本转变。其实有些小乘人，不仅是须陀洹果，而且一直到四果罗汉，都有无修无证，明白道理当下成就！
何况大乘佛法直指心性，彻法底源？真正听懂并且深信不疑一心三藏这个法理法义，你就是「不起于座」，最起码位在初信，永远不落三恶道；七信位的菩萨永远不落六道轮回；初住位以上你就是分真即佛；明心见性的大菩萨乃至到十地、等觉，乃至到龙女那样一举证妙觉究竟佛，都可以「不起于座」。
纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬：即使这个人还没成佛或者没有成四果罗汉，知道自己是决定可以成佛的。「决定自知」，这个就是解脱知见，是不是自己印证自己啊？
汝问道场，建立如是：你不是问我怎么样建立道场呢？就这么建。
阿难顶礼佛足而白佛言：自我出家，恃佛憍爱，求多闻故，未证无为。遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由。赖遇文殊，令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。惟愿大慈，重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密音，身意解脱。
阿难又在诉苦，回顾自己之前自作聪明、误堕淫室的情况。
自我出家，恃佛憍爱：他并不指这一生，无量的生生世世都做佛的侍者。这本来是个好事，他执着了。哪有做佛的侍者还不成佛？
求多闻故：他把心用在表面现相上。他不是从它深刻法理法义去认真地观照，而是卖弄口头禅。修行人不能浮躁，相互之间不要吹捧，那不叫鼓励。往往这些人虚荣心在上面，听了一种不同的意见，牛脾气就来了。未证无为：就是没有明心见性，不知道透过现相看实质，被生住异灭这种有为的现相、这种境界所转。自己也不知道自己，更不知道别人，全在那打妄想。
遭彼梵天邪术所禁：阿难很聪明，为什么邪术能束缚我？先是因为自己的心乱。心虽明了，力不自由：阿难虽然内心明了，但是定力不强，控制不了。赖遇文殊，令我解脱：佛敕文殊携楞严神咒而销灭梵天邪咒，从而使阿难解脱摩登伽女之难。注意，楞严咒的威力一定要靠三密相应。
虽蒙如来佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。惟愿大慈，重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密音，身意解脱：阿难请法，想请佛把楞严咒公诸于世，以慈悲救度现世及未来一切有缘众生。
于时会中一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。
尔时世尊，从肉髻中，涌百宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明，皆遍示现十恒河沙。金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀佑，一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒。
肉髻：是佛顶。涌百宝光：这是表智慧妙用从体起用，不可见的顶涌出了无量的智慧光芒。光中涌出千叶宝莲：成佛也好，成凡夫也好，都是从法化生，都是我们的智慧的化生。佛是智慧的化生，烦恼是不是智慧的化生啊？都是一个东西。泥巴瓦块是不是智慧的化生啊？没有谁不是谁，都是一个念变出来的。
「千叶宝莲」，也是表法，十法界都有宝莲。「妙莲华」是不是时时在给我们说法啊？「莲华」是代表有化如来在说法，只看你懂不懂。他现出来的那个藕是不是「有化如来」在说法呀？「花开莲现」是不是「有化如来」在说法啊？它出于污泥浊水而其白不改，其香不改，是不是「有化如来」在说法啊？是不是即烦恼即菩提？
有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明：肉身佛顶有化身佛，化身佛顶上还在放光，放光上面是不是还有莲华？这就表心法不可思议。一一光明，皆遍示现十恒河沙：每一个光明都遍现十恒河沙。
金刚密迹：是护法金刚，内秘菩萨之迹。也就是外现声闻相，内密菩萨行。护法金刚示现恶相也是为了慈悲众生，护持佛法。擎山持杵：降伏内外诸魔，内魔是烦恼习气。遍虚空界：以此显示神咒威力。
此乃密中之密，以从佛顶之佛顶，放宝光之宝光，表斯咒，尊中之尊，妙中之妙也。由一顶髻放十道光，具百宝色者，表如来藏性，圆含万法，其体清净本然，周遍法界也。金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界者：内秘菩萨之德，外现金刚之迹，擎山制外，持杵降魔，密行化导，故曰金刚密迹。遍满空界，显现威力。金刚遍界者，表循业现，生善灭恶，随缘妙用也。（节选自圆瑛法师《楞严经讲义》）
大众仰观：大众看到众多不可思议之瑞相，当然心生无限欢喜和崇敬之情。同时，也是表心胸开阔，明白万法皆是我。畏爱兼抱：「畏」是一部分众生畏惧于佛咒之威，「爱」是一部分众生爱戴佛咒之德。也就是两种众生都被摄受于正法光辉之下。明白了如来藏大法，你知道一切众生都是我，大慈大悲之心油然而生。所以烦恼邪心现前的同时，就是慈悲关爱之心生起的同时，这叫知妄即真。知妄而有畏惧，即真而有慈悲、关爱。这是描述修行人的一种心态，明白这个道理当下就是受用。
求佛哀佑，一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒：大众求佛哀悯护佑，并一心恭听如来放光之时，宣说无上楞严神咒。楞严咒的功德不可思议，而佛讲的这些功德非常真实，但是持咒必须做到三密相应，否则持咒不能成佛。把《楞严经》的经义搞明白了，就是最好的持楞严咒，这样才能给你用活了。自古咒语不可以解释，不可以翻译。现在有些人节外生枝，又翻译又解释，还配种种插图。凡是现此类资料，最好销毁，以恭敬心在香炉内销毁，这个责任由我承担，有功德归你们。
（第一会）
南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写（南无）萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊南无萨多南三藐三菩陀俱知喃娑舍啰婆迦僧伽喃南无卢鸡阿罗汉跢喃南无苏卢多波那喃南无娑羯唎陀伽弥喃南无卢鸡三藐伽跢喃三藐伽波啰底波多那喃南无提婆离瑟赧南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃南无跋啰诃摩泥南无因陀啰耶南无婆伽婆帝嚧陀啰耶乌摩般帝娑醯夜耶南无婆伽婆帝那啰野拏耶盘遮摩诃三慕陀啰南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝摩诃迦罗耶地唎般剌那伽啰毗陀啰波拏迦啰耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南无悉羯唎多耶南无婆伽婆帝多他伽跢俱啰耶南无般头摩俱啰耶南无跋阇啰俱啰耶南无摩尼俱啰耶南无伽阇俱啰耶南无婆伽婆帝帝唎茶输啰西那波啰诃啰拏啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝南无阿弥多婆耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝阿蒭鞞耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝鞞沙阇耶俱卢吠柱唎耶般啰婆啰阇耶跢他伽多耶南无婆伽婆帝三补师毖多萨怜捺啰剌阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝舍鸡野母那曳跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶南无婆伽婆帝剌怛那鸡都啰阇耶跢他伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀耶帝瓢南无萨羯唎多翳昙婆伽婆多萨怛他伽都瑟尼钐萨怛多般怛嚂南无阿婆啰视耽般啰帝扬歧啰萨啰婆部多揭啰诃尼羯啰诃羯迦啰诃尼跋啰毖地耶叱陀你阿迦啰密唎柱般唎怛啰耶儜揭唎萨啰婆盘陀那目叉尼萨啰婆突瑟吒突悉乏般那你伐啰尼赭都啰失帝南羯啰诃娑诃萨啰若阇毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南那叉刹怛啰若阇波啰萨陀那羯唎阿瑟吒南摩诃羯啰诃若阇毗多崩萨那羯唎萨婆舍都嚧你婆啰若阇呼蓝突悉乏难遮那舍尼毖沙舍悉怛啰阿吉尼乌陀迦啰若阇阿般啰视多具啰摩诃般啰战持摩诃叠多摩诃帝阇摩诃税多阇婆啰摩诃跋啰盘陀啰婆悉你阿唎耶多啰毗唎俱知誓婆毗阇耶跋阇啰摩礼底毗舍嚧多勃腾罔迦跋阇啰制喝那阿遮摩啰制婆般啰质多跋阇啰擅持毗舍啰遮扇多舍鞞提婆补视多苏摩嚧波摩诃税多阿唎耶多啰摩诃婆啰阿般啰跋阇啰商羯啰制婆跋阇啰俱摩唎俱蓝陀唎跋阇啰喝萨多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒苏母婆羯啰跢那鞞嚧遮那俱唎耶夜啰菟瑟尼钐毗折蓝婆摩尼遮跋阇啰迦那迦波啰婆嚧阇那跋阇啰顿稚遮税多遮迦摩啰刹奢尸波啰婆翳帝夷帝母陀啰羯拏娑鞞啰忏掘梵都印兔那么么写
（第二会）
乌（合牛）唎瑟揭拏般剌舍悉多萨怛他伽都瑟尼钐虎（合牛）都嚧雍瞻婆那虎（合牛）都嚧雍悉眈婆那虎（合牛）都嚧雍波啰瑟地耶三般叉拏羯啰虎（合牛）都嚧雍萨婆药叉喝啰刹裟揭啰诃若阇毗腾崩萨那羯啰虎（合牛）都嚧雍者都啰尸底南揭啰诃娑诃萨啰南毗腾崩萨那啰虎（合牛）都嚧雍啰叉婆伽梵萨怛他伽都瑟尼钐波啰点阇吉唎摩诃娑诃萨啰勃树娑诃萨啰室唎沙俱知娑诃萨泥帝阿弊提视婆唎多吒吒甖迦摩诃跋阇嚧陀啰帝唎菩婆那曼茶啰乌（合牛）娑悉帝薄婆都么么印兔那么么写
（第三会）
啰阇婆夜主啰跋夜阿只尼婆夜乌陀迦婆夜毗沙婆夜舍萨多啰婆夜婆啰斫羯啰婆夜突瑟叉婆夜阿舍你婆夜阿迦啰密唎柱婆夜陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜乌啰迦婆多婆夜剌阇坛茶婆夜那伽婆夜毗条怛婆夜苏波啰拏婆夜药叉揭啰诃啰叉私揭啰诃毕唎多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠盘茶揭啰诃补丹那揭啰诃迦吒补丹那揭啰诃悉乾度揭啰诃阿播悉摩啰揭啰诃乌檀摩陀揭啰诃车夜揭啰诃醯唎婆帝揭啰诃社多诃唎南揭婆诃唎南嚧地啰诃唎南忙娑诃唎南谜陀诃唎南摩阇诃唎南阇多诃唎女视比多诃唎南毗多诃唎南婆多诃唎南阿输遮诃唎女质多诃唎女帝钐萨鞞钐萨婆揭啰诃南毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥波唎跋啰者迦讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥茶演尼讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃般输般怛夜嚧陀啰讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那啰夜拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥怛埵伽嚧茶西讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥迦波唎迦讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阇耶羯啰摩度羯啰萨婆啰他娑达那讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥赭咄啰婆耆你讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗唎羊讫唎知难陀鸡沙啰伽拏般帝索醯夜讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥那揭那舍啰婆拏讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥毗多啰伽讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥跋阇啰波你具醯夜具醯夜迦地般帝讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥鸡啰夜弥啰叉罔婆伽梵印兔那么么写
（第四会）
婆伽梵萨怛多般怛啰南无粹都帝阿悉多那啰剌迦波啰婆悉普吒毗迦萨怛多砵帝唎什佛啰什佛啰陀啰陀啰频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀虎（合牛）虎（合牛）泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑诃醯醯泮阿牟迦耶泮阿波啰提诃多泮婆啰波啰陀泮阿素啰毗陀啰波迦泮萨婆提鞞弊泮萨婆那伽弊泮萨婆药叉弊泮萨婆乾闼婆弊泮萨婆补丹那弊泮迦吒补丹那弊泮萨婆突狼枳帝弊泮萨婆突涩比犁讫瑟帝弊泮萨婆什婆唎弊泮萨婆阿播悉摩犁弊泮萨婆舍啰婆拏弊泮萨婆地帝鸡弊泮萨婆怛摩陀继弊泮萨婆毗陀耶啰誓遮犁弊泮阇夜羯啰摩度羯啰萨婆啰他娑陀鸡弊泮毗地夜遮唎弊泮者都啰缚耆你弊泮跋阇啰俱摩唎毗陀夜啰誓弊泮摩诃波啰丁羊乂耆唎弊泮跋阇啰商羯啰夜波啰丈耆啰阇耶泮摩诃迦啰夜摩诃末怛唎迦拏南无娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃啰诃牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩诃羯唎曳泮羯啰檀持曳泮蔑怛唎曳泮唠怛唎曳泮遮文茶曳泮羯逻啰怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目质多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉质萨埵婆写么么印兔那么么写
（第五会）
突瑟吒质多阿末怛唎质多乌阇诃啰伽婆诃啰嚧地啰诃啰婆娑诃啰摩阇诃啰阇多诃啰视毖多诃啰跋略夜诃啰乾陀诃啰布史波诃啰颇啰诃啰婆写诃啰般波质多突瑟吒质多唠陀啰质多药叉揭啰诃啰刹娑揭啰诃闭隶多揭啰诃毗舍遮揭啰诃部多揭啰诃鸠盘茶揭啰诃悉乾陀揭啰诃乌怛摩陀揭啰诃车夜揭啰诃阿播萨摩啰揭啰诃宅袪革茶耆尼揭啰诃唎佛帝揭啰诃阇弥迦揭啰诃舍俱尼揭啰诃姥陀啰难地迦揭啰诃阿蓝婆揭啰诃乾度波尼揭啰诃什佛啰堙迦醯迦坠帝药迦怛隶帝药迦者突托迦昵提什伐啰毖钐摩什伐啰薄底迦鼻底迦室隶瑟密迦娑你般帝迦萨婆什伐啰室嚧吉帝末陀鞞达嚧制剑阿绮嚧钳目佉嚧钳羯唎突嚧钳揭啰诃揭蓝羯拏输蓝惮多输蓝迄唎夜输蓝末么输蓝跋唎室婆输蓝毖栗瑟吒输蓝乌陀啰输蓝羯知输蓝跋悉帝输蓝邬嚧输蓝常伽输蓝喝悉多输蓝跋陀输蓝娑房盎伽般啰丈伽输蓝部多毖跢茶茶耆尼什婆啰陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗萨般嚧诃凌伽输沙怛啰娑那羯啰毗沙喻迦阿耆尼乌陀迦末啰鞞啰建跢啰阿迦啰密唎咄怛敛部迦地栗剌吒毖唎瑟质迦萨婆那俱啰肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍蒭末啰视吠帝钐娑鞞钐悉怛多砵怛啰摩诃跋阇嚧瑟尼钐摩诃般赖丈耆蓝夜波突陀舍喻阇那辫怛隶拏毗陀耶盘昙迦嚧弥帝殊盘昙迦嚧弥般啰毗陀盘昙迦嚧弥跢侄他唵阿那隶毗舍提鞞啰跋阇啰陀唎盘陀盘陀你跋阇啰谤尼泮虎（合牛）都嚧瓮泮莎婆诃