第14讲 （第2页）
阿难！
若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名见眼者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见：这个比喻是不是很有意思？有一个盲人，只能看到黑暗，突然眼睛治好了，可以看到种种色尘了，如果这个叫做眼睛能见的话——那么在黑暗中的人因为开灯看到了光明，这个就应该叫做灯见了。
若灯见者，灯能有见，自不名灯：灯能看到东西还叫灯吗？那就叫眼睛了。又则灯观，何关汝事：那灯能看到与你有什么关系？
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯：为什么眼睛能见呢？我们眼睛随着房子里的黑暗能够见到黑暗，随着房子开灯就能见到灯光，我们眼睛随缘显见，而不是灯能见。
眼能显色，如是见性，是心非眼：盲人因为恢复光明而重见光明，不是因为开眼能见，闭眼就不能见了。开眼能见到明尘，盲眼能见到是暗尘。眼睛可以显色，而能见的是你的心，不是你的眼睛。
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然：阿难不敢犟嘴了。心未开悟：仍然不能明白真心在哪里。犹冀如来，慈音宣示：他心态是好的，还要听佛继续详细的开示。我们「心未开悟」的同修也应该以这种心态来听法，你不要以嫉妒心、逆反心来对待师父的讲法。合掌清心，伫佛悲诲：对待善知识，对待大法，放下我执，以诚恳心随文入观。随着老师的教诲来观照自己的自性本心，千万不可以以逆反心理对待。
尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果？
舒兜罗绵网相光手：「兜罗绵」，是印度的一种小棉花，白而嫩，极其柔软，以此来比喻佛手。「网相」，每个人都有手纹，不一样。手纹就可以揭示我们今生今世的智慧、福报等信息。看手相也是一门学问，但是不能执着。那么作为再来的佛，他那个手相是不是更加殊胜？佛的手端，皆有缦网之相，而且有金光，所以叫「兜罗绵网相光手」。
开五轮指：就是伸出手掌。讲经说法就是「演讲」——「讲」是用嘴巴，「演」是用身体。指手划脚是不是叫演？摇头晃脑是不是也叫演？声音的大小长短也叫演，这是用肢体语言配合声音语言，更好地传达信息，形成一种气氛。当你对法理法义非常圆融、圆满、圆通的时候，你不想手舞足蹈也做不到，明白吗？当你仍然心存疑惑，心里有拘谨时，你想挥手都不习惯。想有演讲能力，就要逐步使自己达到圆融无碍。演讲时，演讲者要观察整个的会场，一举一动就要把气氛调动起来。有的人好打瞌睡，他讲一个笑话，气氛就起来了。讲课是一门艺术，要让听众感到是一种享受——当然，个别的人会有各种心态，他看不惯，又当别论。只要能使大多数人欢喜，你这个演讲就是成功的。诲敕阿难，及诸大众：「诲」，是教诲；「敕」，是帝王法王的命令。
我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：关于「鹿园」的由来，有一个大因缘。往昔时，印度有一个国王，带领文武大臣去打猎，把一个地方围得水泄不通。这个树林中有两群鹿，一群由释迦牟尼带领，一群由提婆达多带领，各有五百只鹿。释迦牟尼和提婆达多都是两个老修行啊！
这是他们过去世中就示现畜生相来教化众生。诸佛菩萨既可以示现人相、天相，也可以示现鬼相、畜生相。这两个鹿王就商量：这样下去到最后不就得被他们赶尽杀绝了？怎么办？后来商量了一个主意，一起来见国王。
国王一看到两只鹿来给他讲话，感到很惊奇。怎么鹿还会讲人话呀？鹿王就跟国王讲：「你把我们赶尽杀绝，你也只能快乐一时。不如你把军队撤回去，我们每天送一只鹿给你进贡，这样你每天都可以吃到鹿肉，我们又可以繁殖后代。」国王一想：哎呀，这个鹿还能讲人话，而且讲得很有道理，就撤退了。
过了几天，在提婆达多的队伍里派了一只母鹿要去送死。母鹿就流着眼泪跟提婆达多讲：「我不是怕死啊！
我肚子里怀孕了，能不能先派其它的，等我把鹿生下了以后再去进贡吧。」提婆达多说：「不行，谁也不愿意早死一天，轮到你就派你去。」母鹿没有办法，就找到释迦鹿王把情况讲了一下：「我们的王不允许，你能不能帮我想个办法？」释迦鹿王一想，达多鹿王讲的话也对，谁愿意去早死？然后说：「这样吧，我代替你去吧！
」
释迦鹿王走到国王面前，国王感到很奇怪，说：「难道你们的鹿已经被吃完了，轮到你这个做王的来？」释迦鹿王把这个情况讲了以后，国王被感动，讲了四句偈：「汝是鹿头人，我是人头鹿，我从今日后，不食众生肉。」然后下令，从此以后不准打猎，而且保护鹿园。从那以后，这个鹿园就变成了修行的道场。
「阿若多五比丘」，「阿若多」就是大家熟悉的憍陈那，也叫憍陈如，也就是《金刚经》里的歌利王。太子刚出家时，净饭王命令憍陈那等五位大臣把太子找回去。他们找到太子说：「你若不回去，我们怎么敢回去交差？」但是，悉达多太子很果断，把自己的头砍下来：「就说你们已经找到了太子，我坚决不回，与你们没有关系。」可是再怎么讲，这五个大臣也不敢回去，就跟在太子后面修行五年，这五个人因为各种原因先后离开佛，去了鹿苑。
所以佛最初成道时，就考虑先度谁？然后在定中看到这五个大臣都是自己过去世中的仇人。所以佛了一个愿心：成道以后先度自己的冤亲债主，并不是先度自己的恩人。我们想想，连冤亲债主都能度，还有谁他不能度？
「阿若多」，译作「最初解」，也叫「解本际」，因为憍陈那比丘是佛弟子中第一个证果的人。佛把小乘苦、集、灭、道四圣谛宣布了两遍，憍陈那当下证四果罗汉。他从听经闻法直证四果罗汉。舍利弗听马胜讲了四句偈，先证初果罗汉；再听佛把苦、集、灭、道四圣谛讲完了，当下证四果罗汉。
这个法对我们也很重要。不仅是大乘法，即使是小乘法，你个人相信、悟解的程度不一样，成就的度也不一样。他一听就明白，一明白就刻骨铭心、深信不疑，证四果罗汉。钝根之人，对法存有怀疑、信得不深的人，从初果罗汉到证四果罗汉要七返人天——七次做人、七次升天，在人间的寿命很短，在天上的寿命很长啊，也不知道多少个百千万亿年。即使证到三果罗汉以后再证四果罗汉，就跳这一级，钝根之人还得多修二十万大劫——一个大劫少说五十二亿年，多说百亿、千亿、万亿年。想一想，听经闻法何等重要！
佛讲依法不依人、依了义法不依不了义法。了义法，自古以来公认的就是《法华经》《楞严经》。无量劫的了生脱死的功德，修圆顿大法可以成就于一生、一时、一念，只看你会不会用心，只看你认可不认可《法华经》《楞严经》。每当讲到这些问题，我们都感慨万分。为什么人家当下就能成就？就是他信得很真实。
一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误：「客」，是执着于这个肉团身是我，其实它是我所；乃至六种意识心也不是我，也是我所，是真心示现出来的一个形相而已。实际上它是客人，不是主人。「尘」，是我们所面对的外部环境——从人事环境到社会环境到自然环境，乃至在名闻利养里执着。因为这两个问题，使得我们不能成就菩提果，不能证得涅盘果。
汝等当时，因何开悟，今成圣果：这也是佛教化众生的一种艺术。到一定时候，别开生面，不光是由自己在这里讲，这时如果再换一个人、换一种口味，从另外一个角度来讲，往往就能起到妙用。
时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果。世尊！
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。
憍陈那：就是前面那个阿若多。我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘二字成果：「解名」，就是阿若多。「长老」，我们在前面讲「上座」的时候讲了「四种上座」，也就可以叫「四种长老」，是一个意思。
譬如行客，投寄旅亭，或宿或食：这个不用解释。有没有人没做过行客的？去旅店也好，朋友家也好，住好了，就要离开。那毕竟不是你自己的家。宿食事毕，俶装前途：「俶装」，就是把东西整理好；「前途」，就是奔向前途，离开。不遑安住：他不会安闲自在地住在那里。
若实主人，自无攸往：那么客人走了，那开店的老板会不会说「客人走了，我也走了」？会不会？走了谁赚钱？傻瓜。这是比喻法性常住不灭。「攸」，就是所的意思，自无所往。
如是思惟，不住名客，住名主人：打比喻，真心本来面目就是我们的主人，整个的六道轮回——天道、人道、鬼道、畜生道，是不是都是我开的旅馆呢？
又如新霁，清旸升天，光入隙中，明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘；以摇动者，名为尘义。
这是解释「尘」字。
新霁：雨过天晴以后，露出了太阳，叫「新霁」。这个时候空气比较清爽。清旸升天，光入隙中，明空中诸有尘相：在过去人家一般住茅草棚，难免从墙缝里偶尔一下有光射进来。那么射进来的时候，家里那时候是不是还有微尘飞？
尘质摇动，虚空寂然：虚空之内森罗万象、千变万化，虚空有没有动啊？所以我们的真心本来面目不变，你怎么样变他都不变，这是叫我们回归自性。所以在这里「尘质摇动」，先抓住当下。「摇动」在哪里？在六道轮回受苦受难。所以我们真心本来面目是不是镇定自如？「虚空寂然」，虚空还一本正经。「寂」是如如不动；「然」，是这个样子。尘怎么摇动，虚空都不动。
澄寂名空，摇动名尘：这里的「澄」表清净心，这里的「寂」表自在身。以摇动者，名为尘义：憍陈如解释：「哎呀！
这个肉团身这个妄心是客；见性才是主人，才是真我。本来我是虚空，我却只把摇动的浮尘当成自己。」把这个看破了，当下是不是就是主人了？当下是不是虚空了？憍陈如当下证四果罗汉。
证四果罗汉的时候到讲《楞严经》的时候已经好几十年了，他有没有当下就到火葬场去？是不是成佛、成阿罗汉都是活着走啊？可是我们现在变成什么东西了？现在大倒退！
以为到临死的时候请大家来助助念就可以送往生成佛。诸佛菩萨三藏十二部经没有这个说法。人都是活生生地证果、了生脱死，不是等死了以后去证果、去了生脱死。有些人把往生就理解为死。从开始讲《楞严经》，我们就已经往生，天天讲，天天在提高往生的品位。
佛言：如是！
佛予以印证。菩萨讲法，佛在场印证，此法就不叫「论」，叫「经」。如果讲这部经时佛不在场，是菩萨所讲，就是同样的话也只能叫「论」。