第13讲 （第1页）
佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。
这里是进一步解释六识妄心。
前尘虚妄相想：在六尘里属于什么？法尘，即前尘影事。什么叫「法尘」？比如说眼睛看到了灯光，灯光是色尘；耳朵听到声音，是声尘。当我们眼睛离开灯光、耳朵离开声音以后，在头脑里是不是留下色尘、声尘的影子？这个时候可以不经过具体的实际环境，在头脑里就出现这个东西，也可以称为「回忆」。这叫「法尘」，像影子一样；过去经历过的事情在头脑里再现，叫「法尘影事」。然后呢，大脑就可以不用再看电灯、不用再听声音、不用再闻香味，就可以闭门造车去想象，这叫「前尘虚妄相想」。凡夫在这六种前尘影事里反复地执着，张家长李家短……所以必然在六道里轮回。
惑汝真性：当后台老板的第七识，我们平时谁想得到它呀？虽然想不到它，它在不在？它没有一时一刻离开过你，可我们就是不知道。这里把它方便说为「真性」，是步步引导啊。
由汝无始，至于今生，认贼为子：我们一直就是这么认为能看、能听、能想的这个心就是我。当明心见性以后——阿罗汉都知道这个肉团身、这个妄想心是贼。佛把组成色身的地、水、火、风这四大说成是四条毒蛇；眼、耳、鼻、舌、身、意这六根说成是「家贼」；把外面的色、声、香、味、触、法这六尘说成是「外贼」，把这六种意识心说成是「贼媒」——为家贼和外贼来搭桥、铺路、搞联系，叫贼媒。这三贼、四蛇勾结起来破坏我们的法身慧命，使我们在六道里轮回受报，我们却把这三贼、四蛇当成宝、当成我。想一想，我们有智慧没有？顺治皇帝懂了这三个贼，皇帝都不干，毅然出家修道。
失汝元常：「元常」，就是前面的真心，就是我们的本来面目。这个「真性」和「元常」有不同的境界——阿罗汉的等级、通教菩萨的等级、藏教菩萨的等级、别教菩萨的等级，对这个「真性」和「元常」的解释都不一样。我们讲课以来这个问题已经强调过好几次了，不再重复。在这里我们暂且把它说为第七识，比如像阿罗汉那样的「元常」、那样的「真性」，一步一步地引导。
故受轮转：自己的如意宝都忘失了，受轮转是不是很冤枉啊？明白这个道理，我们当下能得到大福报。可有些人就是不愿意明白，他当耳旁风，半明白半糊涂，他也不愿意去进一步地深究。于六道轮回而言，钱再多、官再大，这些都是虚妄，都是我们的贼。修行人要于此看破放下，看破放下呀！
这是小乘方便引导，对于圆顿大法而言呢，看破放下的当下就要提起来。这四条毒蛇、这三个贼当下就是法器，自利利他。
阿难白佛言：世尊！
我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此明，不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有。云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！
原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！
我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。
兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。阿难！
若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌？何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！
往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。
一切因果、世界微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同修就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就会着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。
性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执着我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色香味触：那么佛在这里批判，说阿难你执着你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。
所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万象、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。
如汝今者，承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩：我不是非要强迫你，把你这个妄想分别心说成不是真心。你对第六识心，包括眼、耳、鼻、舌、身这五种意识心，统统包括在内，自己细细思维揣摩。
若离前尘，有分别性，即真汝心：如果离开前尘，离开这个灯光，眼睛有没有刺激？离开声音，耳朵有没有震动？离开脑子里那些回忆，你有没有思维？统统没有。这是按照凡夫思维来讲。离开前尘，如果还有分别性的话，也许是你的真心。这是佛再次退一步来讲。那么，再用智慧来观照，离开了前六尘，心有没有分别性？如果没有分别性的话，你怎么能想起来？如果是死东西的话，你前面六种意识心再怎么想都想不起来。
若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事：这里的「分别性」就是六识。你现在用来分别的这六种意识心如果「离尘无体」，那就是前尘影事。
尘非常住：六尘生住异灭，变化不停。风过去了就没有了，雨落地了就变成水了，整个世界都是有为法，都是生灭法，不是常住法。这是于分别法而言。用究竟法而言，没有哪一法不是永恒常住，它仅仅是示现种种变化而已。永恒常住是无始无终之义，它也生不出来，它也死不回去。在物理上有能量守恒定律可以帮助我们开智慧：不管什么东西，作为一种能量的存在，它都灭不了，仅仅是变化。一碗水放在这里一段时间就没有了，它真没有了吗？它只是变成水蒸气升到天上去了，仍然是在啊！
一块木头烧掉没有了，它真没有了吗？有没有减少？它变成热量在虚空。虚空是不是仍然在我们心里？什么东西都不可能消灭，什么东西都不可能出生，示生示灭是我们心的这种妙用。
就像我们以拳为掌，手掌生了没有？它就是拳头；拳头灭了没有？还在这里。张家生了一个小孙子，李家死了一个老爹爹，张家的小孙子生了没有？他就是前世的王老八来投胎的；李家死了个老爹爹，他死了没有？他又跑到赵八家里去做了人家个小外甥，是不是？都是不生不灭的。好好想想真心本来面目，我们还图什么呀？
那佛在这里讲「尘非常住」，这是以邪破邪。什么是「尘非常住」？一切东西都是一个念，一真一切真，一常一切常。《楞严经》很难讲的，它是权实并重，在立的当下你要能把它破掉，在破的当下你要能把它立起来。不把「一心三藏」的道理彻底掌握，你没有办法圆融。