第七第62讲 （第1页）
楞严经讲记第七卷
阿难！
汝问摄心，我今先说，入三摩地修学妙门。求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰霜，自不能生一切枝叶，心三口四，生必无因。阿难！
如是四事若不遗失，心尚不缘色香味触，一切魔事云何生？
皎如冰霜：说明他清净无染。自不能生一切枝叶：不会有一切的污染。心三口四，生必无因：「心三」就是指贪嗔痴这三毒，「口四」就是妄言、绮语、两舌、恶口这四种口过。「生必无因」，因为我们持了四种清净律仪，所以「心三口四」这种恶因不会产生。
如是四事：就是指四种清净明诲。若不遗失：如果我们能够依教奉行。心尚不缘色香味触：我们的心对色、声、香、味、触、法这外六尘已经能够不攀缘。一切魔事云何生：走火入魔、被邪神附体，都是由于我们心生种种的妄想、执着，以及对于名闻利养的贪求而遭致。
若有宿习，不能灭除，汝教是人，一心诵我佛顶光明，摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相，无为心佛，从顶辉，坐宝莲华，所说心咒。且汝宿世与摩登伽历劫因缘，恩爱习气，非是一生及与一劫。我一宣扬，爱心永脱，成阿罗汉。彼尚淫女，无心修行，神力冥资，证无学。云何汝等在会声闻，求最上乘，决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？
诵咒，这又是一个方便法。针对有些人过去世的习气比较重，光持这四种戒他还解决不了习气怎么办呢？持楞严咒。
佛顶光明，摩诃萨怛多般怛啰无上神咒：「佛顶光明」，「佛顶」是表尊贵、秘密、不可思议的殊胜意义。人最宝贵的是不是脑袋啊？你断一根胳膊、少半条腿还能把命保住了，脑袋丢了还能不能活啊？这是表根本，而且表秘密。我们一切智慧是不是藏在这里啊？这是表整个宇宙人生的真相都从这里来，靠它保存，也靠它来开。这个「佛顶」还表一个法，比如说，我们能不能看到自己的头顶？虽然看不到，但我们心里知道，这是用别教方便法来讲。以此来比喻，我们的眼睛能不能看到自己的真人啊？看不到，明白了《法华经》《楞严经》，虽然我们眼睛看不到，心里知道不知道啊？它当下就在，这就是微妙法。「光明」，是表智慧，这个智慧从本体而有。
「摩诃」，解释为「大」，前面讲「大佛顶」的时候，把这个「大」观照为我们的真心本来面目。大小多少、红黄黑白都是一个「大」。
「萨怛多」，译作白色，白色为一切杂色之本。也就是说，我们这个真心本来面目是个根本。我们现在现出这个假人、假相，它属于枝末，属于流；而真心本来面目它属于本，属于源。注意，这是按照别教的分别法来讲。按照圆教来讲，有没有本、有没有末啊？当下就是本，当下就是末。
「般怛啰」，译作伞盖。我们明白了真心本来面目，当下就在它的保持覆护之下。凡是明白了一心三藏的道理的人，大概都有刻骨铭心的体会——当下是不是解除了对死亡的恐惧？是不是妙用现前？是不是像伞盖一样把我们保护起来了？同时减轻我们的烦恼习气。当他受到别人伤害的时候，比过去的仇恨心起码化解一大半；他再生烦恼的时候，已经知道不应该生烦恼；而且过一会烦恼就会消除。这是不是解脱知见？他自己就知道能解决这个事情，是不是当生就能得到健康和长寿啊？来世更加得到解脱。
「无上神咒」，神咒的密理密义包容了十法界一切万法。楞严咒是无量诸佛如来的心血所凝结而成，所以是「无上神咒」。
斯是如来无见顶相，无为心佛，从顶辉，坐宝莲华，所说心咒：这是进一步地解释楞严神咒的缘起。「无见顶相」，我们是不是都是「无见顶相」啊？谁也看不到自己的顶。「无为心佛」，这个咒不是用意识心想出来的，是我们真心本来面目的自性显露。「从顶辉」，是从无而有，随缘显现出来。「坐宝莲华」，都是由我们的「无为心佛」自性流露。「所说心咒」，这是真人在说咒，只是通过活人的身、通过活人的顶来显现而已。
且汝宿世与摩登伽历劫因缘，恩爱习气，非是一生及与一劫：阿难不是遭摩登伽女之难吗？为什么有这个事情呢？因为讲阿难在过去世中跟摩登伽女夫妻恩爱不是一生，还不是一劫。有的说法是他们曾经做过五百世的夫妇。不管怎么说，情执要破，不然会成为我们生生世世的障碍。
我一宣扬，爱心永脱，成阿罗汉：这么重的习气，只要有一个好的老师把话讲到点子上，他就能当下克服。摩登伽女当年披头散找到寺庙里去，跟佛要阿难回去成家，却在佛的激将法之下剃了头，然后佛才传法。其实剃头这一招狠，这一下子就让她把心态变过来了。
《楞严经》把男女淫欲作为万恶之源，这是真理。这个问题是欲界众生最大的障碍。佛在《四十二章经》也讲，妻子舍宅，甚过牢狱。这是坏定大魁，是破坏禅定的最大的罪魁祸。就这一念心乱，就可以使人忘乎所以，害得众生生生世世六道轮转。特别是在三恶道里那个苦啊，我们看看那些畜生，任人宰割……所以凡夫畏果，菩萨畏因。菩萨懂得这个道理，放下我执、放下名闻利养、放下享受，拳头一捶：老子要了生死，就在今生今世，就在当下！
谁都说不准明天、后天会怎么样，什么时候地震光临呐？什么时候瘟疫驾到啊？现在各种各样的天灾人祸正在逐年增多，我们有目共睹。
彼尚淫女，无心修行：摩登伽女当时还是淫女，她没有修行的愿望，因为她是个下九流的人，不像你们能在这认认真真地修行。
神力冥资：我们本来就有种智慧，只要讲出正法，一精之明必然能够敏感到。也就是《妙法莲华经·弘传序》所讲，叫做「俱崇密化之迹」。就当时来讲，那个摩登伽女懂不懂什么三果罗汉呢？可是佛已经宣布她是三果罗汉。
云何汝等在会声闻，求最上乘，决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险：这里就很感慨啊！
真正来讲，像阿难这样还是大男子、王子出身，而且还是修声闻者，你们怎么就不能像摩登伽女那样一下证果？「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，成佛难不难啊？易如反掌啊！
再加前面才讲过，「何藉劬劳，肯綮修证」啊？哪里靠你认真修？哪里叫你刻苦修？没有那回事，修行人就靠会用心，就靠你能不能闻到大法。「有何艰险」？是不是问得铿锵有力呀？哪有什么困难呐？这个世界上就是成佛最容易，两个耳朵带来就行。连吃饭、睡觉都是修行。你说这个妙不妙呀？
他吃饭的时候就在观照，是我吃饭，还是饭吃我啊？是我端着碗，还是碗端着我啊？把这个问题观照清楚，都是在开智慧。没有一处、没有一时不是修行。随拈一法，无非寂灭道场，无非如来正法，无非诸佛法身真常。而且清清楚楚、明明白白，我从现在开始即已解脱，不是等死了以后再解脱。看看这段经文，「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？」每一个人都要作为口头禅，背得滚瓜烂熟，然后观照为什么要这样讲？加上前面的一句，「何藉劬劳，肯綮修证？」
有些人如果不找到《楞严经》的话，他认为我们在打诳语。《法华经》《楞严经》几乎到处都在讲听经闻法当下成佛——「明便解脱」，是不是明白了当下就解脱？每当读到这段经文真是感慨万分呐！
可是我们自古以来把成佛乃至把明心见性看得比登天还难。摩登伽女也好，舍利弗也好，憍陈那也好，是不是听讲了一个苦、集、灭、道四圣谛，当下就证四果罗汉？可其他人、心量小的人修百千万亿大劫都不一定能证到四果乃至二果、三果。
《法华经》《楞严经》自古以来是不是讲无修无证、一步登天？不是印广在这里信口开河。我们过去是不是感到成佛太艰难了？乃至连明心见性都没有指望。佛在这里不要说明心见性，就是成为圆满之佛都像大风吹微尘一样，是不是比易如反掌还要易如反掌？好好把这句话看看真实，如果不这样解，又应该怎样解？
若有末世，欲坐道场，先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者，第一沙门，以为其师。若其不遇真清净僧，汝戒律仪必不成就。戒成已后，着新净衣，燃香闲居，诵此心佛所说神咒，一百八遍。然后结界，建立道场，求于十方现住国土无上如来，放大悲光来灌其顶。
若有末世，欲坐道场，先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者，第一沙门，以为其师：小乘法特别强调，持戒一定要认真。如果老师持戒都不精严，那么上梁不正下梁歪。这里是不是强调找老师的重要性呐？选择老师不要盲目。在佛法里来讲，皈依师、剃度师不是真正的师父，只是证明人。真正的师父你要亲自考察，必须认为他能够帮助你了生死，你才可以拜他为师，他是你的依止阿阇梨，叫依止师。皈依师、剃度师不管有没有道行，都不影响你的皈依、剃度功德，他是依法办事。而找依止师，是依法不依人。我们不管他是出家人还是在家人，不管是男人、女人、老人还是小人，只看他讲的法能不能符合《法华经》《楞严经》。这个法很重要。《金刚心总持论》讲，修行人要想成就，必须要有明师指导。这个明师不是大名鼎鼎的名，而是明明白白的明。有些剃度师、皈依师以门户之见，把弟子当私有财产，看得死死的，这造成师父和弟子之间的那种我执、情执和对名闻利养的执着。所以这里强调，「选择戒清净者第一沙门」很重要。真正的戒是「三聚净戒」。
若其不遇真清净僧，汝戒律仪必不成就：没有明师指导，修行人不能了生脱死。以其昏昏，使人昭昭，无有是处。自己都不明白，想叫人了生脱死，有没有可能啊？没有这个可能。师父都不能严持净戒，那你的戒体也不能成就。
戒成已后，着新净衣，燃香闲居：所谓「戒成已后」，就是已经举行了受戒的仪式。「着新净衣」，也就是你得到了戒体，是换了新面目，并不是叫穿新衣服。后面讲了，即使你穿脏衣服、臭衣服，也不影响你的戒。「然香闲居」，「然香」，是表修智慧，时时要提醒自己；「闲居」，不是叫你无所事事、东游西荡，而是把心要闲下来，不要去搞那些名闻利养。即使遇到别人伤害我，你是要成佛的人，不跟他计较。心是不是就闲下来了？当然，两条腿盘在那里保持清净心观照，也是「闲居」。
诵此心佛所说神咒，一百八遍：这是诵楞严咒一百零八遍。「一百八遍」是表法，表破除一百零八种烦恼，成就一百零八种菩提，证一百零八种三昧。然后结界，建立道场：这是寻找场地，建设道场，来成就修行的一种氛围。
求于十方现住国土无上如来，放大悲光来灌其顶：这是进入道场以后，进一步地严格要求自己。即使是方便菩提心也要如此，我们祈求十方如来加持自己，诸佛当下就是给你灌顶。藏教菩萨以为具足三十二相的才是诸佛；圆教菩萨来看，没有哪一法不是十方如来。时时事事处处，我们都置身于大悲光如来灌顶中。所以佛在后面讲《楞严经》就是灌顶章句，明白这个道理了，就是诸佛给你灌顶了。
阿难！
如是末世清净比丘、若比丘尼、白衣檀越，心灭贪淫，持佛净戒，于道场中菩萨愿，出入澡浴，六时行道。如是不寐，经三七日，我自现身，至其人前，摩顶安慰，令其开悟。
如是末世清净比丘、若比丘尼、白衣檀越：是在家居士。「檀越」，是布施、供养。在家居士的责任是供养三宝，供养出家人的衣食住行。出家人是弘法，在家人是护法。供养三宝是舍一得万报，是不是供养你自己啊？你越供养，你生生世世的福报越多，要不然谁去做这个傻瓜呀？
心灭贪淫，持佛净戒，于道场中菩萨愿：这是已经结界道场了。这里的「菩萨愿」，一般是指四无量心。无边众生誓愿度，无量烦恼誓愿断，无量法门誓愿学，无上佛道誓愿成。
出入澡浴：这并不是讲出去以后要洗澡、进来之前要洗澡、一天要洗几回澡，若真如此反而还会把皮肤的抵抗力给洗掉了，所以这是表法，修行人要懂得检点自己——出去的时候想一想，我今天持戒怎么样；进来的时候想一想，我还有哪些缺陷，要好好修正，弥补起来。时时检验自己修行中的漏洞。六时行道：白天三时，夜里三时。「六时行道」是表念念在道。
如是不寐，经三七日：「不寐」就是不睡觉。有一种念佛法门是般舟三昧，也叫常行三昧，你不可以坐下来，就是一边走一边念佛，连续九十天念佛不可以睡觉；一种叫常坐三昧，两条腿盘在那里不准动，九十日为期；一种叫半行半坐三昧，可以走一走再坐一坐，可三七日为期持咒或三七日为期诵经；一种叫随意三昧，走也好，坐也好，躺在那里也好，就是不能睡觉，念不能转，不拘期限。而圆顿大教这个三昧，它是自性本定，连睡觉都是三昧，吃饭都是三昧，没有哪一样不是三昧，处处皆是三昧。「三七日」，有的人解释为三七二十一日，七天为一个圆满之日，所以这个「三七日」是个不定时，一天也是三七日，一百天、十年也是一个三七日，是表一个圆满的成就周期。
我自现身，至其人前，摩顶安慰，令其开悟：在定中、梦中，诸佛菩萨会现前跟我们沟通。注意，这是佛的方便说，因为你不知道是真佛还是假佛。妖魔鬼怪可以示现庄严相来干扰你，所以到了禅宗，是魔来魔斩，佛来佛斩。你可不要把它当真。有不少人在这个方面吃了亏，而且还走火入魔了。
「我自现身」，这个「我」应该是我们的自性。听闻如来藏大法的同修，对照佛的标准答案，我们清楚明白如来藏的道理真实不虚，清楚明白自己即已解脱，不需要谁授记不授记。他凭自己的本能的智慧，就能印证自己已经成就。什么佛？什么菩萨？我们本来就是那个东西。所以我们讲《法华经》《楞严经》是正法、是真理，绝不因为它是佛所讲，而是因为它确实讲到了我们的心上。你说它是佛讲的，那佛讲的经多着呢，你听了怎么样？都能开智慧吗？所以这里的「我自现身」是讲我们自己灵感爆，我见道了，我明白自己已经解脱。这里的「摩顶安慰」就是明心见性。后面有解释，《楞严经》就是灌顶章句，是不是《楞严经》给我们摩顶安慰呀？
所以读经文要做到瞻前顾后，否则你不知道佛在讲什么。一会这样讲，一会那样讲；一会讲成佛不费吹灰之力，一会儿在这儿讲得很艰难；一会讲找老师要找个第一清净，一会讲连魔鬼都可以当老师。所以我们读《楞严经》，要注意融会贯通，你不能执着于一端。
「令其开悟」，佛他没有办法令谁开悟，他只能把道理讲清楚，你自己去悟。同样听他的法，有的人能开悟，有的人不能开悟。而他传法是平等传法。
阿难白佛言：世尊！
我蒙如来无上悲诲，心已开悟，自知修证无学道成。末法修行，建立道场，云何结界，合佛世尊清净轨则？
我蒙如来无上悲诲，心已开悟，自知修证无学道成：阿难清清楚楚、明明白白自己已经解脱，所以这里并不是佛给他授记了，是他自己已经了然。
末法修行，建立道场，云何结界，合佛世尊清净轨则：然后阿难向佛请法，末法时代如何建立道场，能够符合佛陀所讲的四种清净明诲，不违佛制戒律？
佛告阿难：若末世人愿立道场，先取雪山大力白牛，食其山中肥腻香草，此牛唯饮雪山清水，其粪微细，可取其粪，和合栴檀，以泥其地。
注意，这是第一大法，佛打了种种比喻。
若末世人愿立道场，先取雪山大力白牛：「雪山」，就是涅盘山，是表我们坚固的法身本体。「雪」的特性是纯洁无瑕，体现真心本来面目一尘不染。「大力白牛」，是表真心本来面目的力量、妙用，也就是报身功德。食其山中肥腻香草：这也是表报身功德，有它的力量、它的缘起。为什么它有这么不可思议的法力、道力啊？「香草」，是表真法、正法。因为这种力量是从根本上起用，树木花草有生之力。