第六第60讲 （第2页）

岂非随所沦，旋流获无妄？阿难汝谛听，我承佛威力，

宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧。

汝闻微尘佛，一切秘密门，欲漏不先除，畜闻成过误。

将闻持佛佛，何不自闻闻？闻非自然生，因声有名字，

旋闻与声脱，能脱欲谁名？一根既返源，六根成解脱。

见闻如幻翳，三界若空华，闻复翳根除，尘销觉圆净。

净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事，

摩登伽在梦，谁能留汝形？如世巧幻师，幻作诸男女，

虽见诸根动，要以一机抽，息机归寂然，诸幻成无性。

六根亦如是，元依一精明，分成六和合。

一处成休复，六用皆不成，尘垢应念销，成圆明净妙。

余尘尚诸学，明极即如来。大众及阿难，旋汝倒闻机，

反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。

此是微尘佛，一路涅盘门，过去诸如来，斯门已成就；

现在诸菩萨，今各入圆明；未来修学人，当依如是法，

我亦从中证，非唯观世音。诚如佛世尊，询我诸方便，

以救诸末劫，求出世间人，成就涅盘心，观世音为最；

自余诸方便，皆是佛威神，即事舍尘劳，非是长修学，

浅深同说法。

顶礼如来藏，无漏不思议，愿加被未来，于此门无惑，

方便易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根修，

圆通余者，真实心如是。

觉海性澄圆：上来两句就是为一心三藏开路。「觉海」就是真心本来面目，「性澄圆」就是讲性空真色。「觉海」是不是无形无相的真空？注意，这是用别教开路。「性」，他的真空本性是什么？就是「澄圆」——这个「澄」是寂，这个「圆」是照。寂而常照，不变随缘，显现出十方法界，是不是「圆」呐？也就是说我们的真空不空，真空当下即是妙有。「澄圆」，就是即空即有，即寂即照。

圆澄觉元妙：这是讲妙有非有。妙有当下就是空。也就是「性色真空」，万相的本性就是真空。这个「圆」是讲十法界之万法，就是照，这里「澄」就是寂。照而常寂，随缘不变，即照即寂，即有即空。「圆澄」，就是我们本体不变随缘，随缘不变。「圆」当下就是不变。「元妙」，本来就是我们的妙体，本来就是本觉智慧，始觉原来就是本觉。也就是重复，「圆」原来就是那个「澄」，妙有原来就是那个真空。「觉元妙」的「元」就是原来的原，这是按照别教的次第来观照。

元明照生所：在后面连续几句话高度概括总结168个字，在高度概括总结三种相续。「元明」，是我们的本觉、本明、本体，本来就明，本来就有智慧。「照」，就是生相无明。「生所」，由于生相无明而显现出业相无明，就是「因明立所」。

所立照性亡：「所立」，因为现出这个业相无明以后，紧跟着就第二个念、第三个念，然后盯住业相无明再观照。那个第二念是表无量的第二个念，是作为转相无明，然后转相无明又被业相无明调虎离山，离开了本觉本明，盯住了那个妄现的业相无明，在这打妄想。所以本觉本明就遗失在我们的邪知邪见里。虽然亡，有没有真正亡掉啊？他当下就是转相无明。

业相无明也好，生相无明也好，元明也好，都是一个东西。可是不这样讲，我们不容易明白。佛硬着头皮讲了《楞严经》，讲了《法华经》。真正大根机之人，几句话就了事。越是真理越简单，假传万卷书，真传就是一句话，就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」。「所立照性亡」，这是我们本有的智光就被转为能见的见分之光。

我以上讲的那个山西老居士，念佛念到九点半，看得清清楚楚、明明白白，这是不是叫「元明」？后来他夫人回来，说黑咕隆咚干啥呀，他一下什么也看不到了。这个时候本有的智光是不是就转为能见的见分之光了？所以能见的黑暗是不是黑光啊？然后灯一开就看到白光了，就变成见分之光了。因为他老婆回来说黑咕隆咚的，是不是所立了？所立了，这个照性就亡了。

迷妄有虚空，依空立世界：总而言之，虚空是迷妄而来。我们有了一念业相无明，是不是变成我、他这个对立了？是不是就有空间了？是不是就有虚空了？这叫「迷妄有虚空」。就是由一念业相无明将本有真空浑浊为晦昧之空，成就了这个虚空。「立世界」就现相了。当我们有了虚空的感受以后，我们的转相盯住业相在观照，所以这个时候我们心里本有的那种坚固的妄想就显现出地水火风、红黄黑白、山河大地等种种的相分，这叫「依空立世界」。

想澄成国土，知觉乃众生：由坚固的妄想而成就了国土。广义而言，风云雨雾是不是都是国土啊？我们的肉团身都是国土。「知觉乃众生」，「知觉」就是能知、能觉。这里「众生」是有情众生，前面的「国土」是无情众生。当然，无情众生也是知觉，这里特指生命层次比较高的众生。

空生大觉中，如海一沤：这个「空」是虚空，「大觉」是真空。我以上讲了，我们有时呆头呆脑地在那里愣傻，别人叫你几声，等叫第三声你惊醒了。又说你在想什么，但是你刚才什么也没想到，是不是？什么也没想就是真空，一出定就有想了，就成虚空了，是不是有了空间的感受？所以以先后次序，这个虚空是不是生在真空中啊？没有任何念头那就是真空了，打这个比喻。「如海一沤」，「沤」是个水泡，打比方，虚空在我心里就是大海中的一个水泡。实际上虚空是不是当下就是真空？到底谁大谁小？都是一个东西。

有漏微尘国：包括有情世界、无情世界，和所谓根身与器界。「微尘国」，大至佛刹，小至微尘，皆是国土。皆依空所生：世界上的万法都在虚空包容之中，虚空由我们一念妄想所现，依此观照十法界万法。这个「生」解释为变现。因为讲生就有能生、所生，就是有二法门，而能现、所现是一个东西。

沤灭空本无：我们的真心比如大海，虚空就好像大海里的一个水泡——这是通过分别法来观照，拓宽我们的心量——何况天人鬼畜、泥巴瓦块这些东西？是不是虚空这个水泡里的一点点东西啊？况复诸三有：「诸三有」是欲界、无色界、有色界。说到有情、无情一切众生，都是唯真心一念之所变现。

归元性无二，方便有多门：「归元」就是成佛，「性」就是明心见性，「无二」再没有第二个法门。「方便有多门」，明心见性以后，我们修任何法门都能帮助我们成为究竟圆满之佛。像龙女那样根机特别利，当下即成圆满佛。她不用方便法就成佛了，用究竟法就可以直接成究竟圆满之佛，但是绝大多数人来讲呢，他先成分真即佛。要成为圆满之佛还要有一个过程，要修证，这个时候你修任何法门都行，包括什么法门都不修也是一种法门。所以一定要搞明白，必须在明心见性的前提之下才可以说万法平等，都能成就。

圣性无不通，顺逆皆方便：「圣性」就是指我们的本性无所不通。正法、邪法、大法、小法，没有一法不是我们的自心本性所显现，叫「圣性无不通」。所以这个「圣性」一定是讲我们的真心本来面目，任何一法之性都是「圣性」。这个茶杯是不是圣性啊？它跟诸佛菩萨是不是通达的？无不通，本性就是通的。一定要搞明白。所以成佛不从修得，他本来就是佛。但是不修不得，不修的话即使你是佛，你也得不到真实妙用。「顺逆皆方便」，是表无量法门皆是不了义之方便法门，进一步肯定，成佛（归元）的法门，只有先明理这一条路。无量法门讲成究竟义都能成就。到下面就有文章了。

初心入三昧：「初心」就是指刚上路的修行人。迟不同伦：明心见性的人可以一步登天，不明心见性的人不知道猴年马月。「迟」与「」就是快与慢不是一回事，前面讲了，是日劫之倍。

对于下面的二十五个法门，文殊菩萨分别作了具体的分析。

色想结成尘，精了不能彻，如何不明彻，于是获圆通：这是针对优波尼沙陀尊者观白骨的法门。「色想结成尘」，色尘是由坚固的妄想而成就。「精了不能彻」，这句话应该是「非精了不能彻」。也就是说，这个坚固的色尘是由坚固的妄想而成就，那我们要破是不是也要通过坚固的妄想去破除？那么至于初心的人是不是很难修啊？「如何」，那你怎么可能通过？「不明彻」，不容易明白。以这种不容易透彻的色尘作为初心修行的法门，怎么能明心见性呢？

音声杂语言，但伊名句味，一非含一切，云何获圆通：这是针对憍陈那尊者以音声为观来成就。「音声杂语言」，当我们声音出来的时候，是不是就有语言、文字的形相啊？音声和语言是不是各有特性呢？音声是一种振动，语言通过声音来表达，有时候还话中有话，弯弯曲曲。所以直与曲杂在一起，是不是很难分别和判断呢？「但伊名句味」，就是那么一点名句味啊。怎么「名句味」呢？语言文字有一定的法理法义。「一非含一切」，一句话能不能表达无量义？苹果能不能具足一切水果的味啊？不能。而修这个声尘，我们耳识仅仅是取决于一时，一时的这个声尘能不能明白无量的义啊？不能。所以「云何获圆通」？我们不能通过声尘这个「一」来包容含摄无量义。

香以合中知，离则元无有，不恒其所觉，云何获圆通：这是讲香严童子菩萨以香尘为观而开悟。「香以合中知」，闻香尘之香臭、通塞，必须通过鼻根与味尘合起来才能成就。「离则元无有」，离开香味，离开通塞，这个觉知性能不能存在啊？不能存在。所以这个香尘不恒，我们怎么能够从中成就呢？「不恒」就是生灭法呀。「不恒其所觉」，前面讲的「离则元无有」，就是离开香尘，所觉不恒，能觉能不能恒啊？那就合于另外一种香尘，不就变化了？前后不一，初心怎么能成就啊？

味性非本然，要以味时有，其觉不恒一，云何获圆通：这是药王、药上二大菩萨修的味尘。跟香尘类似，但也有区别。前面是以鼻根来嗅香尘，这里是以舌根来尝味尘。「味性非本然」，没有食品的时候，舌头能不能尝到食品的味道啊？「要以味时有」，有食品现前的时候味道才有，这也就讲了味性也不恒，也要在合中才能知道。「其觉不恒一」，我们能尝味道的这种尝觉不能保持专一不变。那怎么能成就圆通啊？注意，药王、药上菩萨通过品尝各种树木花草、土石、有毒、无毒等各种万法的味道，那么「其觉不恒一」，为什么两个菩萨能够成就啊？因为他是修了无量无量劫，生生世世修这个法门，大家明白吗？修这个法门是大信大行大解，一般的人不能成就。许多法门都能成就，这要根据各人根机不一、时空点的机缘不一这个情况来决定。

触以所触明，无所不明触，合离性非定，云何获圆通：这是讲跋陀婆罗菩萨以观照触尘而开悟。「触以所触明」，注意，不要把触尘误解为触物。离合、违顺的这种感觉才是触尘。「所触」，是指触物，包括肉团身，各种外部环境等等。「无所不明触」，没有所触之物我们就显现不出触尘来。「合离性非定」，没有触物就没有合离这种触尘，没有触尘就没有感觉。「云何获圆通」，修禅定是不是强调自己能知的这个性呐？修任何法门都离不开这个能知的性，能知的性离开触尘都没有感觉，你还修什么禅定，谈什么成就啊？

法称为内尘，凭尘必有所，能所非遍涉，云何获圆通：这是讲摩诃迦叶以法尘作为观照而开悟。「法称」就是法尘。「内尘」就是我们头脑里的回忆。「凭尘必有所」，法尘离不开眼、耳、鼻、舌、身这五根所对应的色、声、香、味、触这五种实尘，五根对五种实尘形成五种俱生意识，这俱生意识就是法尘。所以俱生意识能不能离开五根和五尘啊？「能所非遍涉」，「能」指意根，「所」指法尘。我们意根对某一个法尘的时候，它能不能把所有的法尘统统包容进来啊？不能。如果我们修经教、修圆顿大法观照的时候你能够圆融，可是在修禅宗不可以，他只是观静，不能包容无量的万法。「云何获圆通」，这是法尘不能圆遍之故。所以这个法门对初根机人不能成就。对于迦叶这样的人呢，修无量劫的这种意根，他能不能成就啊？能成就。观一就是无量。

见性虽洞然，明前不明后，四维亏一半，云何获圆通：这是讲阿那律陀尊者修眼根。「见性虽洞然」，眼睛的见性虽然能够看清事物的本质。「明前不明后」，前面讲了，眼根是八百功德。若以四维论，只见前两维，不见后两维，故言四维亏了一半；则三分言功，一分无德。「云何获圆通」，眼根这个能见不圆满，所以这个法门对于初心也不能成就。

鼻息出入通，现前无交气，支离匪涉入，云何获圆通：这是讲周利盘陀伽尊者修鼻根。他观照这个鼻息的出入。「现前无交气」，在吸气和出气之间是不是停顿一下呀？这是不是障碍？这个地方不圆满。「支离匪涉入」，「支」就是吸气，「离」就是出气。「匪」是不的意思。「涉入」是表圆融。「云何获圆通」，鼻根功德本来就是三分言功，一分无德，不圆满。

舌非入无端，因味生觉了，味亡了无有，云何获圆通：这是憍梵钵提修舌根。他以舌知味，只不过舌头没有那么灵罢了。「舌非入无端」，没有食品之味，他不能修舌根。修舌根的知觉不能离开味尘（食品之味）。「因味生觉了」，要有味道才能生出舌根的这种尝觉、知觉。「味亡了无有」，有没有哪一个人二十四小时之内把东西放到嘴里啊？更何况成年累月放到嘴里，有没有啊？所以味尘没有的时候，这个知觉就没有了。「云何获圆通」，所以修禅定功夫相对而言，它有种持久不变的过程，心里才能平静，否则心就容易乱。也就是说，这个味尘无恒，那么我们能尝的尝性是离尘就无体，离尘就无觉。所以这个法门不能成就。

身与所触同，各非圆觉观，涯量不冥会，云何获圆通：这是毕陵伽婆蹉尊者因身根观照而开悟。「身与所触同」，身根是能知，所触的触尘是无知。这里「同」是什么呢？是同样「各非圆觉观」。身根遇不到所触，他不能圆满地观照。所触遇不到能触，当然就更不可能产生灵知性，所以根尘不两立，它必须要合起来才能产生作用。「涯量不冥会」，「涯」是边际，「量」是数量。身根和触尘各有各的边际，两者在不能相接触的时候，能不能在冥中沟通啊？不能。比如我手接触这个茶杯，我有感觉了；如果接触不到，它在冥中会不会有感觉啊？不会。我也没有感觉，它也没有感觉。它不接触我，它也没有感觉。「云何获圆通」，所以讲我们这个身根在没有所触之物的时候，就不可能产生圆满的感觉。