第三第28讲 （第2页）
「空亦如是」，这四句是把上面这段经文里的这个色相换成了一个空。怎么「如是」呢？「若复眼根生空相者，见色非空」，是不是换过来了？是眼睛生出的空，而不是外界的虚空。「空性应销」，在外界没有空，空就销掉了。「销则显一切都无」，虚空都没有了还谈什么？「空相既无，谁明色相」，色相与空相对，没有空相怎么识别色相？叫「空亦如是」。
若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色：如果讲这个色尘能生出我们眼睛能见的这种见，会造成什么样的反常呢？那我们仰头看虚空的时候，虚空中没有色，没有色是不是没有见啊？没有见你能不能看到虚空呢？（不能）。见不到空的人能不能见到色？也见不到。
是故当知，见与色空，俱无处所：既然见不能生色，色也不能生见，它们是不是都属于无源之水、无本之木？这是一种逻辑推理。「俱无处所」，这里就是讲非因缘所生法。
即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性：它没有实体，没有来源，又明明白白现在当下。见与色、与空、与眼本来就是我们的性具功德，本来也是我们的事造功德。无形无相也是真，有形有相也是真，因缘和合并不是因缘所生之法。谁也生不了谁，为什么？只能自己把自己变现。
阿难！
汝更听此，只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是，声来耳边？耳往声处？阿难！
若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻？何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？若复汝耳，往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻，何况其中，象马牛羊，种种音响？若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
只陀园中，食办击鼓：吃饭的时候就要敲鼓。众集撞钟，钟鼓音声，前后相续：一撞钟大家就知道赶快到大殿集合，或者到哪里集合，就有事了。
此等为是，声来耳边？耳往声处：就这个现象来展开耳根与声音这两处，把它会归入「本如来藏妙真如性」。若复此声来于耳边，如我乞食室罗伐城，在只陀林则无有我：如果说是因为声音来到耳边，那我在室罗伐城乞食的时候，只陀林就没有我了。此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻：那这个声音一定是只来到阿难的耳朵，那么目连迦叶在只陀林和鼓那里，他们应该不应该听到啊？（不应该）。那其实是不是这种情况？不是的。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处：钟一敲，大家就都听到钟声了，就都去吃饭处吃饭了。这就解决了耳处与声处那个声尘不能生出我们那个能听的那种声识。
若复汝耳，往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城，则无有我：同一个比喻。我回来了，那舍卫大城还有没有我这个佛了？没有了。
汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处：耳朵到了击鼓之处，那现在跟我在一起的阿难还有没有耳朵了？既然耳朵到了击鼓之处，那么「钟声齐出，应不俱闻」。你的耳朵到了击鼓的地方，那这个钟声你应该不应该听到啊？不应该听到。何况其中，象马牛羊，种种音响：其实不然，耳朵到鼓那里去了，钟声照样听到，而且牛叫、马叫、鸡飞狗跳统统都能听到。所以能不能讲耳朵能够生出声音来呀？不能。声音也生不出耳朵能听的那个东西。注意，耳入是一种能觉，不是能够分别声音的耳识。
若无来往，亦复无闻：没有耳与声这种来往，我们也不能产生耳识。这是非不因缘，也就是破非因缘。上面「耳不生声，声不生耳入」是破因缘法，所以佛法这样研究，我们是不是感到特别亲切啊？就是在研究耳朵、鼻子，就是研究当人当下以及我们所面对的周边环境。我们作为一个人呐，必须把这个根本问题解决。
《法华经》《楞严经》是哲学的哲学，我们要珍惜这个法缘呐！
我们要明白我是谁呀。我们是研究一步登天的大法。研究哲学就是研究世界观，就是在拓宽我们的心量。唯有心量宽广，我们才能得到大自在解脱。我们要心为一切的众生来服务，天人鬼畜、泥巴瓦块都是我们生生世世的父母。谁把这个心得真实，你当下就是不动地。
所以佛在这里，是用一声不能遍灌多耳，一耳不能遍往多声，来破除所谓声尘能够产生耳识，还是耳识能够产生声尘——破除这种所谓的因缘所生法。那么又要反过来讲，如果没有声来耳去，那我们能不能成就这个耳识？也不能。
是故当知，听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性：与刚才以上解释眼处与色处是一样的道理。「即听与声」，这个「听」就是耳入、能听；「声」，就是那个声音的震动与静止两种声尘。耳入也好，听到的声音也好，它就是我们的本来面目，就是我们一个念，就是一个东西。耳根就是耳识，耳识就是声音，声音就是地、水、火、风，地、水、火、风就是眼睛，就是脑袋。没有哪一样不是哪一样，就是一个本体，万法都是这样。
阿难！
汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难！
若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气；其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。
一铢：就是二钱五，四分之一两。室罗筏城四十里内，同时闻气：说明这种香很殊胜。
此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难！
若复此香，生于汝鼻：如果你的鼻子能够生香气。称鼻所生：进一步确定为鼻子所生的。当从鼻出：鼻子生出香气是不是往外出啊？鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气：鼻子不是栴檀，它怎么能生出栴檀气来呢？
称汝闻香，当于鼻入：那么我们闻到这个香是闻进来的，不是你呼出去的。那么你鼻子生香，应该是呼出去才有香气啊，你自己不应该闻到啊。如果自己鼻子生香气的话，你能不能闻到香气啊？不能。鼻中出香，说闻非义：鼻子里有香味出，你不能讲闻到，闻一定是闻进来。
若生于空，空性常恒，香应常在：如果讲香气从空而生的话——那空还能叫空吗？有了香气就不空了嘛，那就算是空生的——「空性」是「常恒」的，那这个香是不是应该常在？如果香常在的话，你能不能闻到香？你天天在香中，没有区别对待了，你就闻不到香了。何藉炉中，爇此枯木：那就是说，炉中没有燃这个栴檀木的时候你应该闻到啊，可事实不然呐，不燃烧这个栴檀木我们就闻不到香味。
若生于木，则此香质因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气；其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻：非鼻生，非空生，那现在还是找木头。因为它一燃就闻到香气了，那你说香气就是木头生的话，那我们鼻子闻的话是不是应该先闻到这个烟气啊？可是我们闻香的时候，往往是闻到香味闻不到烟气。烟气近在咫尺你却闻不到，香气远在四十里你却闻到。好好用心，这是什么道理？如果我们大家的同分妄见都认为这个栴檀木一烧就是柴油味，请问大家，燃栴檀木的时候我们应该闻到什么味啊？柴油味。
是故当知，香鼻与闻，俱无处所：「香」是指香尘，「鼻」是指鼻根，「闻」是指鼻入。怎么没有处所呢？谁也没有生谁，查不到根源。
即嗅与香，二处虚妄：实际上仍然是「香鼻与闻，二处虚妄」，把「鼻」与「闻」可以说成一处。「即嗅与香」，这里的「嗅」又变成前面的香鼻与闻，这个闻就是这里的「嗅」，就是能闻的闻性，叫嗅精；「香」还是香尘。本非因缘，非自然性：它当下都是我们的本来面目。
阿难！
汝常二时，众中持砵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！
若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味？一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡，若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时，众中持砵：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。酥酪醍醐，名为上味：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫醍醐。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复生于空中？生于舌中？为生食中：一连三个问号。
若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味？辣椒能不能生甜味？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你应该还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。
若不变移：那个酥的味道没有变。不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知：如果食品知道的话，与你有什么关系啊？「何预于汝」，怎么可能与你这个知味来生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？
若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸，了不知淡，若不识淡，亦不觉咸：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？
是故当知，味舌与尝，俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。
阿难！
汝常晨朝，以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空，与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。
此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？（不一样）。但它们都是触性，一样不一样？（一样）。所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？
若各各有，则汝阿难，应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。
若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？（没有）。触就不能成立。
若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知。
在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。不应虚空，与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的？
是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。「本非因缘，本非自然」，当下即是因缘，当下即是自然。