第二第18讲 （第2页）
「趣外奔逸」，心里拿定了主意就往外放了，变成嘴巴——滔滔不绝，人我是非、名闻利养；变成行为——明争暗夺、拳脚相加、吃苦耐劳、搞明创造、挣钱打工……叫「趣外奔逸」。「趣外」，就是攀外缘，「奔逸」，就是无所不干。自古以来都是这么做的，所以我这么做就是对的，这叫被境界所转、被同分妄见所转。真理就是真理，它没有任何的附加条件。
所以我们应该怎样感恩《法华经》《楞严经》啊？诸佛菩萨出世就是为了讲《法华经》《楞严经》，其它都是他们利用世间善法变成自己的法，说：「噢，这是佛法」，这些都是方便引导而已。佛真正的良苦用心就是为了讲一部《法华经》《楞严经》。每一尊佛到这个世界上来都讲了无量的法，可是每一尊佛灭度以后，自他之后继位的菩萨有没有讲无量的法？只讲一个法。什么法？就是《妙法莲华经》！
你看《法华经》是不是这样讲的？这是血的教训，这是铁的事实！
所以我们每当学到这些法的时候，我们总是心潮澎湃。
「昏扰扰相」，现在是不是「昏扰扰相」呢？把肉团身当真的了，把名闻利养当真的了。其实金银财宝、一切的东西都是一个人一个念，都是一个念所变现，我们却忙得不亦乐乎。所以这种「昏扰扰相」，是生生世世都在「昏扰扰相」中扰、轮转。
「以为心性」，把这个东西当真。但当我们把这个东西看破了，知道它不是真的时候它真不真啊？它又是真的了。
所以明白这个道理至关重要。开了智慧、成就了清净法身，我们可以示现一切的、无量的色身三昧，迷惑颠倒相都是我们心变现的；不明白这个道理，我们就是在被动地、消极地变，自己还感到很受苦。
一迷为心，决定惑为色身之内：「一迷为心」，这句话稍微别扭一点，应该讲造成了上面这种种「昏扰扰相」之后，就一股脑地、非常固执地认为我们这个心就在肚子里头。「决定惑为色身之内」，这就回到前面七处征心第一处，因为第一处是根本性，后面六种带有转计性的。凡夫就是这样认为，从来认为心在我肚子里，这个肉身是我，身外的万法都是别人，99。99%的凡夫都是这么认为。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物：这个法妙啊！
他却不知道我们生活的一切的环境——自然环境、社会环境、人事环境，山河虚空大地都是我们的真心，何况这个虚空世界内的天人鬼畜，都是我们心中所显现出来的一切的万法。心外无法，法外无心。所以这里是不是体现出十法界一切万法都是我们当人当下一个念呐？
修行人修到这种境界还容易走火入魔。比如说阿罗汉或者大我慢天，他进入到第八识、进入到最后的那十种修行境界的时候，他只看到万法由自己一念变出来的，好像自己变成天王老子了，一切的万法都是我生出来的。他不懂得张三是这样观照、李四也是这样观照、王五也是这样观照，他不知道所有人的念都是一个念。
譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别。如来说为可怜愍者！
譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体：打了一个比喻：把整个尽虚空遍法界丢掉，认为这个东西是我，是不是叫猴子丢了西瓜捡芝麻？把整个大海丢掉了，把大海的一个水泡——叫「浮沤」，认为是大海，这是不是颠倒？目为全潮：看成是大海的全体。
穷尽瀛渤：「穷尽」，就是把这一个水泡看成是整个的大，是整个的大水、小水。「瀛」，是大水，「渤」，是小水。如果说他知道这一滴也是我，整个大海也是我，整个大海的水泡没有哪一个水泡不是哪一个水泡，这个对不对？这就对了。小水泡是大海，两个水泡也是大海，大海还是大海，没有哪一个不是哪一个，这就对了。所以这个《楞严经》很难讲，靠我们用智慧来观照。
汝等即是迷中倍人：就是指阿难这些法会大众啊，你们是「迷中倍人」，是迷上加迷。怎么迷上加迷呢？就是前面以举手、垂手为例。举手垂手还不是一个东西？它有没有颠倒啊？没有颠倒他讲出一个颠倒，这是不是一个「迷」？讲出有个颠倒以后呢，非要把往上指说成是正、往下是倒，是不是第二个「迷」？迷上加迷。
所以我们众生来讲不是迷上加迷，不知道多少个无量倍的在迷。怎么个迷呢？本来这尊佛像是块铜，你叫他拿一块铜来，他找不到铜，你说，「在这里（佛像本身）啊！
」「那哪是铜？那是佛像！
」本来就是铜，他非要说是佛像，不是铜，就是这个道理。我们都在着相呐！
举个例子来讲，我说你们哪一个到这个桌上来找一块铜给我，有哪个举手？这里有没有铜？你告诉我在哪里？佛像是不是铜？还有没有其它铜？我是不是铜？（是），我是个肉团怎么变成铜啊？讲佛像是铜的人，就是通教禅宗的境界；讲这个（茶杯）也是铜、我的头也是铜的人，就是圆顿大法。明白这个道理了吗？境界就在这里。所以境界现前的时候，我们要用智慧呀！
这个一样不一样啊？所以通教禅宗他叫有漏菩提、叫「菩提邪」。讲找不到铜的人，那就是藏教菩萨，他着相了。所以随拈一法，你必须讲出宇宙人生本来面目在哪里。打这些比方是不是一目了然了？就是这样，你这就叫明心见性。
如我垂手，等无差别。如来说为可怜愍者：讲他们是「迷中倍人」，就是我为什么讲是「迷中倍人」呢？就是因为我这个举手、垂手你们都搞糊涂了，是打这个比方。「可怜悯」呐！
最可怜悯的是遇到大法他还不相信，还在一根筋。人家遇不到大法也就算了，天大的福报从天而降，我们不仅不知道珍惜，还在旁边冷言冷语，这才是真正的可怜。
他来听一时半刻就能当下成佛、了生脱死，但是来讲还在那里疑三惑四，乃至冷嘲热讽，这个真是可怜得不得了啊！
我们心痛得都要流血。他甚至还认为你在怎么样长怎么样短，这就更可怜。就是世间人讲的，好心也当成驴肝肺，你说这个可惜不可惜？走到宝所前面还要空手而回——不是空手而回，还要造出许多的恶业来。所以说为「可怜愍者」。
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。
这些会上的修行人都经过了佛的呵斥，佛是不是呵斥得很厉害？「咄！
」是不是等于「胡说！
」但他仍然是感恩佛的慈悲，不是我们眼睛一瞪：「你才胡说呢！
」他还可以这样来：「你算老几？我比你懂得多。」这种人不可救药。
怎么遇到这么个弟弟？到现在来讲，他听佛讲的有理，他还没有知道我们这个心在哪里。往往有这样的情况，因为他一根筋硬往那里想。所以这叫用「缘心听法法亦缘」。其他人听了，开了智慧；他听了是口头禅，认为佛在做诗歌朗诵、在做表演——「啊！
祖国！
我的妈妈呀！
大地，我的姥姥！
」那么有智慧的人，祖国妈妈是不是妈妈呀？不仅是妈妈，还就是我。大地也是姥姥，姥姥也是我，他如果马上这样观照，同样一句话，用心不同，他得的受用不一样。你讲的是不错，但是我现在还是不懂啊！
我们再看这段经文。
我虽承佛如是妙音，悟妙明心：在这里就带有一点恭维、奉承之义，其实他还没有真正懂。元所圆满，常住心地：佛讲的不错啊！