第10讲 （第2页）

又汝觉了能知之心，若必有体：佛在这里感到意犹未尽，又在重复地把这个问题加以挥。你如果还是那么顽固地执着你能知的心一定有体，那么，下面提了几个问题。

为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体：所谓「一体」，是我的整个心就是一个本体在这里，没有枝枝杈杈。所谓「多体」，就是在我这个身上，把这个心分得好几个部位。所谓「遍体」，跟「一体」道理是一样的，一体遍布全身。所谓「不遍」呢，它仍然是一体，或者在上半部，或者在下半部。那分这四种情况来看，会出现什么样的局面？

若一体者，则汝以手挃一肢时，四肢应觉：「挃」就是捏。假设一体的话，你捏这一个手指头，下面的两条腿、这整个的全身是不是都应该有感觉？因为「一体」嘛！

实际情况呢，脚并没有感觉；耳朵能不能感到？不能。那是不是讲「一体」不能成立？

若咸觉者：就算你强词夺理，就算你都有知觉了。挃应无在：怎么「挃应无在」呢？就是捏的地方不应该在这里，而是在四个地方都有。你一只手能不能同时又捏脚又捏耳朵？若挃有所：这是正论，如果说你捏的地方就是有所存在的话。则汝一体，自不能成：那么这个一体的说法是不成立的。

若多体者，则成多人，何体为汝：如果你这个心多体，有好几个心，那到底谁是你？若遍体者，同前所挃：这个省略了。「遍体」就是一体。若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然：假设我这个身只有一个心、只有一个体，但是它不遍；要么在上半部，要么在下半部，要么在脚部，要么在手部。既然「不遍」的话，我捏耳朵也同时捏脚后跟，如果耳朵有知的话，脚后跟应不应该有知？不应该。如果脚后跟有知的话，耳根应不应该有知？不应该。可是事实怎么样？都有知。所以，讲「不遍」的话也说不过去。

是故应知，随所合处，心则随有，无有是处：这是破第五种转计。

阿难白佛言：世尊！

我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。

阿难仍然不死心，又有了第六种转计——执心在中间。他引用自己当年听到的佛跟文殊等法王子在谈实相的时候讲的一句「心不在内，亦不在外」。那么，佛跟文殊菩萨还需要谈实相吗？都是古佛再来，为什么要谈啊？这是故意谈给阿难听，种下金刚种子。

诸法王子：文殊菩萨实际上是古佛再来，示现法王子。从广义上来讲，没有哪一法不是法王子，没有哪一法不是佛；狭义来讲呢，一般在等觉位菩萨，称为「法王子」。弥勒菩萨就是「法王子」。

谈实相时：顾名思义，就是真实相，就是宇宙人生的本来面目。实相有三：一是「无相之实相」；二是「有相之实相」，也叫「无不相之实相」；三是「无相无不相之实相」。这就是「一心三藏」啊！

「无相之实相」就是「空如来藏」；「无不相之实相」就是「不空如来藏」；「无相无不相之实相」就是即空即有。「空如来藏」当下即是「不空如来藏」，「不空如来藏」当下即是「空如来藏」，三个实相是一个东西。

孙悟空摇身一变，变成这个茶杯，藏教菩萨来看，茶杯就是「无不相之实相」；通教菩萨一定要在这里等，非要等到茶杯没有了，孙悟空原形毕露了，才见到「无相之实相」；可是圆教菩萨看呢，这个茶杯当下是不是孙悟空？这个「无不相之实相」当下是不是「无相之实相」？所以叫「无相无不相之实相」。当茶杯消失，孙悟空现前的时候，孙悟空当下是不是茶杯？所以那个「无相之实相」当下就是「无不相之实相」，所以叫「无相无不相之实相」。

由于世界上着相修行的太多太多，藏教修行占了主导的气氛，所以祖师大德以禅宗来破相，往往就以「真佛无相」说为是实相，却不懂得「见真重增一重尘」。真真假假、分分别别皆是当人当下一个念，这叫「真真如性」。

「实相」是不是「阿弥陀佛」？「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」；「实」就是真空，「相」就是妙有；「实」就是理，「相」即是事，理事不二、理事圆融。「实」，在《楞严经》叫「离一切相」；「相」，就是「即一切法」。离一切相，即一切法。像这些话要当成口头禅，时时提起观照。

实际上佛讲「心不在内，亦不在外」，下面接着就是「无所不在，即内即外」。阿难或者未听到下文，或者未听懂下文而故意断法。内无所见，此阿难自知前失，初计内，而不见心、肝、脾、胃、爪生、长，故曰无所见；外不相知应该改为外又相知。次计外眼见佛手，心即分别，故曰外又相知。其义则顺文理。与下身心相知可合。（引用自圆瑛法师主讲《大佛顶楞严经讲义》）

内无知故，在内不成：因为看不到五脏六腑，所以心不在内。身心相知，在外非义：眼睛看到外面的东西心里能知道，所以心在外面也不成立。今相知故，复内无见，当在中间：在这里呢，「复内无见」应该加一句「外亦如是」——我内也见不到，外也见不到，可我知道，所以叫「当在中间」。

佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。

佛仍然是抓住一句话不松口：你不管是在哪里，要有个东西，要有个方位，要有个处所。「非无所在」应该打一个问号，带有反问意味：「难道就没有一个所在？」因为讲到现在，无非强调一个「所在」。

今汝推中，中何为在：你现在又讲出一个「中」，在哪里？指出来。为复在处？为当在身：「处」就是身外，那你的心是在身外还是身上？

若在身者，在边非中：在身上的话，手上能不能叫中？头皮能不能叫中？不能。中间，要注意，每个字都咬住不放。这个「中」怎么解释法？

若在处者，为有所表？为无所表：「处」就是身体外面，身体的前后左右。你找个地方出来。就算心在外，你给我看一看。无表同无：没有所在之处，就无从谈起。表则无定：如果有个「表」的话就说不准是中，还是东、南、西、北了。

何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：你说表中，在这叫「中」，那你们那边人看到在哪里？是不是在北面？我看的是不是在南面？那边人是不是看在东面？东面人看到在西面，哪有个东西南北？哪有个中？我们看到佛这样讲，是不是感到很痛快？说得痛快淋漓！

我在这里传授给你们一个秘诀：要想攻击明师，必须使你自己先成为明师。否则你不要开口，你一开口就是造业，就是出洋相。这是不是秘诀啊？你要想攻击明师，你先要把《法华经》《楞严经》读懂。在你读懂之前不要开口，你一开口就是在造业。因缘果报丝毫不爽，谁也不要来以身试法。国法、佛法你能试得吗？所以对「一心三藏」的道理，我们要刻骨铭心地搞清楚。我们果真搞明白、深信不疑万法都是我当人当下一个念，他哪来许多的妄想分别？就没有呐！

他当下感恩戴德！

表体既混，心应杂乱：能表中的这个体既然是混乱的，是不成立的，那你这个心也是杂乱的，所以你讲这个「中」不能成立。下面呢，阿难还有一套。按照一般人把嘴巴闭起来就算了，而他又来含糊地概念，很能搅惑人心。

阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。

眼色为缘：眼根与色法为因缘。眼为能缘，这个色法、灯光为所缘。生于眼识：什么「眼识」？「这个灯光很刺激」，是眼睛对灯光的一念直觉，是这个眼识。这个「眼识」叫所缘缘，也叫增上缘。那么耳根对声尘来讲，耳根为能缘，我出的声音为所缘；然后你耳根直觉到声尘的震动叫耳识，叫所缘缘；耳识再起分别，也叫所缘缘。那么鼻、舌、身，是不是一样的道理？

眼有分别：有分别即是心。色尘无知：尘法就是色法，就是无情法，没有知觉。识生其中，则为心在：这个眼识，乃至形成这个意识，就是根、尘因缘和合而有，他把这个作为「中」。这个「中」就说为心。