第三第33讲 （第1页）
阿难！
见觉无知，因色空有。如汝今者，在只陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗。则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？
阿难！
此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者；则明与暗，二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空，三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。
阿难！
汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界；听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
这是七大里的第六大，见大。将我们这个见性来会相归性。见性在这里叫「见觉」，是把前面的眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入这六根中的见性来笼统说为一个见大，也就是第七识。
见觉无知：这个「无知」不是没有知觉，它是没有分别心。怎么没有分别心呢？它是无念而分别的那种分别，它只是客观地显现。它不像六识那样分别，前面讲过了。五种俱生意识是一念分别，叫直觉，它能感觉到。到了意识心来讲，叫计度分别。那这个一念分别、计度分别，是不是都通过这个见觉见到才有啊？见觉在一念之间可以有128o万亿亿次的生灭，就像流疾不见，凡夫感觉不到。佛在这里又不便于把问题讲得太深，这是不是方便法？讲它无知，它却是一个灵体，怎么能叫无知？因色空有：实际上讲它是不是有知？它可以随缘显现，随缘妙用。
如汝今者，在只陀林，朝明夕昏：「只陀林」，是佛修行的道场。因旭日东升而一片光明，因夕阳下山而一片昏暗。设居中宵：「中宵」，是夜里十二点钟前后。白月则光，黑月便暗：大家对此司空见惯。有月亮的时候叫白月，没有月亮的时候，像初一、三十，叫「黑月」。
则明暗等，因见分析：见觉随着这个明暗之缘而显现出它的那种分别性，这个分别性叫无念分别，也叫「无知」。要注意，讲无知不等于它没有这种灵性。不能讲它不知，是讲它不分别，或者是无念分别，但它必须知道。虽然知道，但它感觉不到什么刺激啊、光亮啊……它就没有不舒服的那种感觉。
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异：注意，这里句法已经有了改变。见觉是因明暗而有？还是虚空而有？还是怎么样啊？
此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者；则明与暗，二体相亡，暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡：如果我们这个见与暗是同一体的话，那么，它能不能见到明？「亡」，就是没有的意思。
必一于明，暗时当灭：按照逻辑推理，如果讲我们的见与明暗虚空是同一体的话，会造成什么错误的推理呢？与明一体，就不能见暗。与暗一体，就不能见明。但逻辑推理不能定案，最后用事实来讲话。在事实上，我们这个能见的见既能见明，也能见暗。
灭则云何见明见暗：如果与暗在一起的时候不能见明，见是不是灭了？那不能见明，是不是也就不应该见暗了？
若明暗殊，见无生灭，一云何成：这里「若」是如此。那么根据这种情况来讲，「明暗殊」，就是说明来暗灭，暗来明灭，它是一种生灭法。「见无生灭」，我明来见明，暗来见暗。我这个能见不能灭。注意，在这里，能见、能听、能闻、能嗅、能想，是不是一个意思？所以在这里要把这个「见」呢，统贯到眼、耳、鼻、舌、身、意六根之见。「一云何成」，「一」，就是同的意思，你怎么能讲它是同一体啊？
若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空，三事俱异，从何立见：这是按照世间法的逻辑推理，既然不同就是异嘛，那我们看这个异能不能成立。异的话，如果见离开了虚空，离开了明暗，它能不能显现这个见呐？所以前面是破和合，这里实际上是破不和合。所以我们的真心本来面目非和合非不和合，离开明暗和虚空来谈见的话，就等于讲龟毛兔角。「明暗虚空，三事俱异」，这里这个「俱异」可以解释为离开、分开。「从何立见」，这个见从何谈起？
明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异：这是第三破，破「或同或异」。明和暗是相背的，你不能讲它「或同」。离开这三个东西，离开明、暗，离开虚空，「元无」，就没有见，你怎么讲「或异」呢？同不得，还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现，还又不是随缘而生，也就是非因缘非不因缘。
分空分见，本无边畔，云何非同：「空」和「见」，大家想一想，有没有界限可分？没有。你能不能讲它是不同？见暗见明，性非迁改，云何非异：明和暗是生灭之法，有明无暗，有暗无明；而我们这个见性是不生灭之法。随明现明，随暗现暗，怎说不异？
汝更细审，微细审详，审谛审观：这个是不是又在加码子了？你再给我细细地审查，微细地审查，详细地审查，审查审查再审查。从前面的五蕴、六入、十二处、十八界，到了最后的地、水、火、风、空、见、识，就一直在强调这个问题。而且快到尾声，这是关键的时候。佛讲《法华经》《楞严经》的特点就是把我们的心由粗引导到细，再细，再细，再微微细。我们要随文入观，不要打妄想，集中精力，好好往细处观照。
明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地：这里是列举几种常见的情况，从这个范畴里再来想一想，我们这个能见的见从哪里冒出来的？如是见精因何所出：其实谁也不能出。
见觉空顽：能见的见是我们的觉知、灵知，见有觉，是灵知。「空顽」，虚空及万类色法皆是个顽钝之体，它没有灵知。非和非合：不能将它们和合在一起。和也谈不上，合也谈不上，也谈不上谁生谁，也谈不上两个人合起来能生出见精，这是破和合破因缘之说。
不应见精，无从自出：根据上面种种的情况，在十法界里找不到见精的来龙去脉，可是它又灵明不昧，真实存在。所以这里反问，「不应见精，无从自出」，难道这个见精从天上掉下来的？既然在十法界里找不到它的来龙去脉，那我能见的这个东西是不是法尔如是啊？从本以来就有。所以它会不会消灭？是不是当下就是不生不灭？正因为我们自己就是见，所以找不到见。还是那句老话——不识庐山真面目，只缘身在此山中。所以祖师大德讲啊，天天抱佛眠，朝朝还共起。下面一段，佛就感慨万分。
若见闻知，性圆周遍，本不动摇：这里「若」解释为如此，就是这样啊，就是这回事。「见闻知」，在这里是见、闻、觉、知、触、尝，以三代六。这里的「见」是讲六根之见性。「性圆周遍」，就它的本性而言，圆融圆满圆通一切的万法。没有哪一见不是见，没有哪一法不是见。能见是不是就能听？能听是不是能尝？能尝是不是能触？能触就是能想。所以「性圆周遍」，是我们的真心本来面目随缘显现为能看、能听、能尝，随缘显现为色尘、声尘、味尘。能与所当下是不是一个念？再次观照，大光明中谁非谁，没有哪一个不是哪一个。
「本不动摇」，心外无法，法外无心。既然一切万法都是我们一个念变出来的，它有没有变到心外去啊？它动了没有？摇了没有？变来变去都是自己。虽然见性「本不动摇」，在相上是不是动摇了？所以这个「本不动摇」是不动而至，而至就是动。不动而动，动而不动。这是真心本来面目的随缘妙用。
比如，眼睛能见与耳朵能听，是不是一个能？眼睛能见灯光的时候，耳朵那个能听动了没有？是不是还是它？它没有动啊。能见的见当下由我们的真心变现出来，所见的见也是由真心变现出来。它动了没有？摇了没有？都是自己。
当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭：前面从空第五大开始，就把前面的四大会相归性为如来藏性，这里的六大、后面的七大，佛不失时机地重复巩固这个核心问题。这主要是因为讲空、讲见、讲识这三项圆融周遍容易理解，而前四大不容易理解。空本来就是空；见和识属于我们的灵知性，讲它周遍也很简单；地水火风属于顽钝之体、障碍之体，你讲它圆融周遍不容易理解。所以从空见识这三大讲它圆融的时候，一定把前面的地水火风一起圆融进来。一个显示出有情与无情是一体，灵知与无知是一体；同时显现出无碍与障碍是一个本体。
我们由此理解佛的良苦用心。这种说法属于跳跃式的思维，它从根本上改变我们那种凡夫的心态，改变那种世间的逻辑思维。所以我们常讲，石破天惊说法华，风起云涌演楞严。不仅老天爷吃惊，连阿罗汉、辟支佛，连通教、藏教、别教菩萨都要大吃一惊。啊，读《法华经》《楞严经》，一念就能成佛啊！
风起云涌是不是讲圆融周遍呐？把什么东西都讲到了，把我们说得心潮澎湃。当我们明白这个道理以后，你就知道，你有多么地伟大；你就知道，你该怎样庆幸一生之中、一年之中乃至一念之中，你不是成为人上人，而是成为天上天、王中王、菩萨中的菩萨。这可是佛在《妙法莲华经·药王菩萨本事品》金口玉言。受持《法华经》者，是菩萨中的菩萨，是菩萨之王。佛讲归佛讲，我们却能确确实实地证到这种法喜。如果我们证不到的话，佛讲的可能你也不敢相信。
那么，这段经文已经解释多次，不再重复。「性真圆融、随心应量、循业现」，这几句我们都要当成口头禅，而且要常加观照，养悟。
阿难！
汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏：这是对阿难讲，实际上是不是对迷惑颠倒中的一切人讲？所谓「沉沦」，就是迷惑颠倒，违背了自性本明，陷入妄想分别；以致于沦落于六道轮回，苦报无尽。「见闻觉知」还有尝与嗅等等，就是六根那种见性。「本如来藏」，也就是本如来藏妙真如性。
汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异：前面其实已经讲了。「为同为异？非同非异」，同样一段经，佛再次提起，是不是显得非常重要？脑子里再过一下，量变也会引起质变。具体来看这段经文。「为生为灭」，如果讲这个六根能够见闻觉知之性是生的话，可是查无生处；如果讲它是灭的话，它灵明不昧，我自己就是能见能知。讲了生灭以后，再说不生不灭。你如果讲它不生的话，它能随着明暗色空当下现前；要讲它不灭的话，它离尘无体，离开了明暗虚空，能见的见能不能显出来？不能。
「为同为异？为非同异」，你讲它同的话，这六根之性在用中不能互相代替。眼睛能看就不能听，耳朵能听就不能吃饭，所以不能讲它是同，它用中相异。讲它不同的话，我们这六根之性是不是都是灵知啊？能看能听能说，就是同一个东西在显现而已。所以不能讲它同，也不能讲它不同。如果讲它是「异」的话，比如说眼睛看到老朋友走过来，不用他开口，你就知道这个人的声音。所以这个时候眼睛是不是起到耳朵的作用了？因为你已经听到过了，眼睛同时是不是又起了脑袋的作用（回忆）？所以叫做「性中相知」。那能不能讲它是不异呢？也不能，就像那个前面用一样的，它各有能所。
汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见：如果按照前面的格式，这里应该是「性见真空，性空真见」。「性见真空」，见分的本性就是真空，就是本来面目。「性空真见」，真空之性就是我们的见分、见精。所以在这个时候把它颠倒了。本来见性是不是带妄？带妄在这里一下变成真的了，一真一切真。如果用圆教来解释的话，那就是说，我们的真心本来面目既不是真空，也不是见分；它可以随缘显现为真空，随缘显现为见分。
清净本然：见分没有一丝一毫的污染。说什么妄想妄见都是方便说，是非好坏都是我们这一念心，这是圆教的清净。当我们知道了妄想妄见的时候，那妄想妄见当下是不是就是真见？「本然」，本来就是这样。没有本，没有末；末也是本，本也是末。我们现在六道里轮回，并不是因为我们做了坏事就变成了鬼，变成了畜生；在我们没有做坏事之前，在我们的心里有没有鬼、有没有畜生啊？（有）。这叫「本然」，这东西本来就是我们本来面目。我们随缘来显现为人，显现为鬼。到了第七层天以上的人，不需要父缘母缘，可以自己变自己；那么解脱了的佛菩萨，就更加随心所欲。
周遍法界：说是不能周遍法界，那是因为各自的我执障碍。我们的本能是周遍法界，这个法界没有哪一样不是我的知见。即使我现在还没有看到的，它也是我的知见，要深信不疑。
随众生心，应所知量：简单说，就是「随心应量」。如一见根，见周法界；听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，令有方所？
循业现：就是「应所知量」。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：所以因缘、自然都是戏论法。能看能尝这个能是不生灭之法，它是随这个缘来显现。既不是自生，也不是他生，也不是两者和合而生。能尝也好，所尝也好；能看也好，所看也好，都是我们一个念在玩游戏。
阿难！
识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视；但如镜中，无别分析，汝识于中，次第标指：此是文殊、此富楼那、此目犍连、此须菩提、此舍利弗。此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？