第二第24讲 (第1页)

作者:深圳读客行空返回目录加入书签

云何名为同分妄见?阿难!

此阎浮提,除大海水,中间平6,有三千洲。正中大洲,东西括量,大国凡有二千三百;其余小洲在诸海中,其间或有三两百国,或一或二,至于三十四十五十。

云何名为同分妄见:佛从这里往下,具体解说何为「同分妄见」。

此阎浮提:是表大国土,不要理解为我们地球,我们地球是这个部洲上的一个国而已,当然我们地球上也有许多海岛,那都属于内海中的内岛。

阿难!

若复此中,有一小洲,只有两国;唯一国人,同感恶缘。则彼小洲当土众生,睹诸一切不祥境界,或见二日,或见两月,其中乃至晕适、佩玦、彗孛、飞流、负耳、虹蜺,种种恶相。但此国见,彼国众生本所不见,亦复不闻。

若复此中,有一小洲,只有两国;唯一国人,同感恶缘。则彼小洲当土众生,睹诸一切不祥境界:我们这个南瞻部洲有无量的国土,佛在这无量国土中捡两个国土靠得最近的——打个比方,北京和南京这两片国土,上面是不是同一个虚空啊?虽然是同一个虚空里面国土的人,但看到的境界不一样。

比如说北京的人这个时候看到月亮上有一个黑圈子,南京人他不一定看到。按道理如果真有黑圈的话,北京人看到南京人应该不应该看到啊?(应该。)大家明白了吗?这就是各自的同分妄见。同分妄见怎么造成的?是在过去世中造的相同的业。过去世造的同分业就形成了习气,这个习气就是同分妄见,形成这种心态的痕迹。

但别业妄见呢,是在同样这一片国土里的人,他看法还有差别。比如同样是北京人,有些人喜欢穿一身黑,有些人喜欢穿一身白。这个我们就要会用心啊,我们一定要用佛知佛见来看人、看事、看法,不能用自己的想象来看。各人生生世世的经历不同,受的教化不同,所以同样一个人,同样一件事情,一百个人看可能有一百个看法。

下面我们看这几段经文涉及到几种天象。

或见二日:看到天上有两个太阳。中国历史记载,夏朝最后一个皇帝叫夏桀,当时天上出现了两个太阳。也就是说一国不能两个皇帝,一天不能两个太阳,这是预示着这个夏朝快要完蛋了,老天爷都提前示现天象了。天象是不是夏朝人自己的心变出来的?知道这个皇帝太坏了,应该改朝换代了。或见两月:两日两月,这一般都是不祥的征兆。

其中乃至晕适、佩玦、彗孛、飞流、负耳、虹蜺,种种恶相:这个「晕」是一种黑气。楚汉相争,刘邦被项羽包围在平城,当时刘邦的臣民就看到这个月亮上包了七重黑气,因此而得知主公刘邦在平城受到包围,便立即调遣军队去救护。大家要知道,天上天下都是同一个气氛。这是历史记载,不是无稽之谈。「适」,黑气罩住了太阳,出昏暗。「佩」,是白气横在太阳上或者月亮上,就好像这个宝玉一样。「玦」,这个就不是横线了,像那个半圆形环绕着太阳、或者月亮、或者在某几个星星上,缺一半,像环形。「彗」,像无量的光线一样扫射到太阳、月亮,或者天空中。「孛」,是指那个光线——星光之气、月光之气向四面八方射。「飞」,是指这个光线刹那间一扫而过,现了以后马上就绝迹了。「流」,特指这个光线由上往下流。无量的星光、月光像流水一样。「负」,是讲这个光线像射箭的弯弓一样。「耳」,是讲那个光线像耳环一样。「虹」,就像早晨天边出现的彩虹和五光十色的彩带一样。这种种恶相都各有各的道理。因缘果报与这个天象都是相对应的。在我们国家历史上,朝廷有专门的官职来日夜观察天象,这不是迷信。在相学来讲,你生的时辰、方位都有很大的考究,它都反映着一定的真实情况,它是一种学问。

但此国见,彼国众生本所不见,亦复不闻:同样相邻的两片国土,在同样一片天空之下,这个国家所有的人都看到,那个国家所有的人都看不到,这叫同分妄见。

阿难!

吾今为汝,以此二事,进退合明。阿难!

如彼众生别业妄见,瞩灯光中所现圆影;虽似前境,终彼见者,目眚所成。眚即见劳,非色所造;然见眚者,终无见咎。

以此二事,进退合明:所以在这里以这两种妄见,怎么叫「进退合明」呢?以别业妄见进而比喻同分妄见,以同分妄见退而比喻别业妄见。

阿难!

如彼众生别业妄见:这是用眼眚这个别业妄见来讲明。我们所有凡夫的、众生的真心中变现了无明妄想,而把眼前当下一切的万法,叫作「认己为物,认物为己」。这就比喻我们现在众生,没有明心见性的人都是眼病。

瞩灯光中所现圆影;虽似前境:「瞩」,就是看的意思;「虽现似境」,虽然围绕着灯现出了这种境界——上面讲,圆影不是灯现啊,但是也不能讲不是灯现的,总是与灯有关系。所以「虽现似境」,把这两句话圆融起来。

终彼见者,目眚所成:讲到底,他眼睛有毛病了,而成就了灯光中所现圆影。如果不是眼睛有毛病的话,那个灯能不能现圆影啊?虽然眼睛有毛病了,如果不是灯,而是一个喇叭,能不能现圆影啊?也不能现。所以把这几个问题要圆融起来。所以佛法有没有否认对待法呀?非对待法非不对待法,否则它不能叫圆顿。这下面,马上就以喻对法,叫眚人看灯,是比喻。

眚即见劳:这个「眚即见劳」是以喻对法,对照了所谓的法理,那个「眚」就是「见劳」,就是我们的无明妄想;「见」,就是我们的佛知佛见;「劳」,就是无明之本,是头上加头;就是出现了那个三细无明(业相、转相、现相,这根本无明统统包含在内)。「见」加了一个「劳」,加了无明妄想,我们现在是不是都是「见劳」啊?打比方的话就是眚眼,也叫色盲。非色所造:比喻我们这个见劳、我们这个病,并不是外在的环境加给我们的。在因缘和合法里,六根对六尘,六根是内尘,六尘是外尘。这个「非色所造」就是讲,并不是外人加给我们的,而是我们自己本来就有,也是我们的本有德能。你认为有这个眚,这不是一种智慧。但我们明白了以后,就不会造成差错。

然见眚者,终无见咎:这什么道理啊?比如说我们生烦恼习气的时候,他知道了,在佛法里叫戒坏见不坏,因为我们有时候难免还会要破小戒。学会了开车,但是紧急刹车的时候,是不是还要向前跑几步啊?虽然跑几步破戒了,但他不会翻车。你有了这个心,叫「见眚者」,知道错了,你的心已经变过来了,只是习气还有惯性,还要向前面滑行,但是我们不能以此来原谅自己,否则你就要怀疑你还没有见性。所以圆顿大法就是这么圆,无懈可击!

佛在《楞严经》后面五十种阴魔境界有讲,走火入魔的人「悟则无咎」,悟了就没有过错。

例汝今日,以目观见山河国土,及诸众生,皆是无始见病所成。见与见缘,似现前境。元我觉明,见所缘眚,觉见即眚。本觉明心,觉缘非眚。觉所觉眚,觉非眚中。此实见见,云何复名,觉闻知见?

例汝今日:在前面是讲理论性的问题,下面就讲具体的事实。以目观见山河国土,及诸众生,皆是无始见病所成:你说你现在看到的「山河国土」,你认为这是山、这是河、这是树木花草、这是牛、这是马、这是羊,它是吗?它都是你自己呀,是你无始以来这个「见病」,就是我们的无明妄想迷惑颠倒所造成。

所以好好想一想,从小到大我们看到的一切的一切——这是我姥姥,那是姥爷,她是你姥姥吗?她是观世音,他是释迦牟尼。那是你姥爷吗?他是个大苹果。你可要看看真啊!

一个心地光明的人看到一切人都感到很可爱,来的都是父母儿女,都是诸佛菩萨;一个心地不光明的人跟这个人也合不来,跟那个也合不来,挑肥拣瘦。菩萨的心就是要包容一切人,包容一切环境,适应一切环境;而不是要别人适应我,要环境适应我。很重要啊!

如果你今生不能成就,今天不能成就,很难想象你能成就来生。只有在今生今世当受到别人的误解、诽谤、侮辱、戏弄、伤害的时候,却依然感到快乐自在的人,他生生世世已经解脱,已经画上句号,你信不信?

所以佛在这里讲得多中肯啊!

他是众生吗?他是泥巴吗?他是好人吗?他是坏人吗?都是你自己的妄想在作怪。有的人还讲,无分别不妨分别嘛,他明明现的就是大坏人嘛——你真会给自己找借口,没有任何借口好找,谁让你去给他分别啊?你既然无分别不妨分别,对,你应该转分别为智慧、为慈悲心,跟他推心置腹,你不要背后去咬牙切齿,否则你没有资格讲什么分别不分别。

见与见缘,似现前境。元我觉明,见所缘眚:「见与见缘」,「见」,我这个能见的这种妄想心、分别心,这里讲的见分、见性,大家明白了,真觉已经变成了妄觉了,变成了同分妄见和别业妄见了。「见缘」,就是我见分所缘的那些外境,就是指相分,指一切的依正环境——包括我这个肉身,包括山河大地,包括一切众生,说尽了「见与见缘」。「似现前境」,是不是跟做梦一样?好像出现在我眼前,出现在我身边,出现在我身上,这些都是好像。「元我觉明」,「元我」,原来是我啊,原来本来是我啊;这个「觉明」就是无明,觉本来就是明,却非要外面加一个明我才能明;我们心本来就能听到,却非要加个耳朵能听,非要加个声音才能听到;眼睛本来就是亮的,却非要有个灯光才显出能亮,依赖了灯光了,就把自己的真面目都忘记了。一定要明白呀,没有灯光,没有黑暗。我们眼睛本来就是明的,耳朵本来就能听到,没有任何限制的。本来就是佛眼,但是由于对外界环境的执着,而忘记了自己的真面目,不明白外界环境还是自己变出来的,叫「觉明」。我们的真面目,自己可以变自变他;还可以变无量的我、无量的你、无量的他。这个法妙,妙得不可思议啊!

其实也没有什么妙,不都是我们自己吗?

「见所缘眚」,真心和妄心都是我。被妄心转了以后我就忘记了真心,这都是方便说。就跟那个手术刀,本来是来治病救人的,最后变成杀鸡宰羊。想来想去,原来就是我救命的一个真刀,怎么变成我行凶的凶器了?明白这个道理,这个凶器是不是又变成了这个妙用的工具了?就在这里做文章。

觉见即眚:怎么「觉见」呢?这个「觉」变成了「见」,把佛知佛见之见而转为见分能见之见,叫「觉见」。「觉」,它本身就是见,它无所不见。它什么都知道,它仅仅不起心动念而已。「即眚」,就是无明。

本觉明心:我们这个心本来就是觉,本来就是明,它本来具足圆满的智慧和德能。觉缘非眚:这里的「觉」是指悟到、觉悟到;「缘」,就是我们的因缘和合之因之缘——内六根、外六尘以及六种意识心。六根对六尘产生六种意识心,十八界说尽了十法界万法。你已经觉悟到这十法界一切万法都是我们一个心之所变现,你这个觉在《楞严经》叫知妄即真,就是「觉缘非眚」。「非眚」是不是就是真呐?是你已经明白过来了,你已经成就了菩提果。「觉缘」,就是知妄,叫知妄即真;也叫花开莲现,也叫即因即果、即念即佛。一定要明白,修行人是修心。