第二第17讲 （第2页）
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，尾相换，诸世间人，一倍瞻视。则知汝身，与诸如来清净法身，比类明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。
若此颠倒，尾相换：这个比喻多亲切啊！
如果你把我这个手往上举是正，那往下垂就是倒。诸世间人，一倍瞻视：怎么「一倍瞻视」呢？本来没有倒正，你说有倒正；本来就算有倒正也没有个标准，你非要定出这是正、这是倒，是不是两种迷惑？叫「一倍瞻视」，这个「瞻视」就是迷惑。
则知汝身，与诸如来清净法身，比类明。如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒：佛跟众生是不是一回事啊？悟了就是佛、迷了就是众生。手，我们把手举起来的时候就是佛，垂下来的时候就是众生。佛是打这个比喻，你破除了这个迷惑知见，倒也是我、正也是我，那众生是不是当下就是佛？这是不是叫「花开莲现」？由此我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心，不是叫修行。心一正是不是就是佛？难怪佛在《楞严经》第七卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，一旦明白正与倒，当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」，我们前面讲如来十号的时候已经作了解释，是如来的一个通号。
随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？
随汝谛观：你好好想一想。汝身佛身，称颠倒者：你的这个肉团身跟佛的这个肉团身，谁是颠？谁是倒？大家注意啊，颠是头顶，是上，倒是下。也就是说我佛是个「颠」，你们是个「倒」。
名字何处，号为颠倒：这个「字」可以解释为动词。「名」在哪里？你给我指出来，「字」，你给我找出来，我跟你到底区别在哪里，我就变成个正，你就变成个倒？意思来讲，外表有没有什么区别？没有区别。无非一念心开智慧了，我是佛。那跟我一样，你一开智慧是不是也就是佛？
所以我们要注意，不失时机地回归到「听经闻法，闻即往生，一步登天，不立阶梯」，时刻注意抓住这个主旋律来解读经文，这点很重要。有些人因为根本都不相信听经闻法闻即往生，所以他读到这里的时候也根本不往那方面想，白白地就读过去了。所以读经要用心啊！
稍微用心的人当下是不是就悟解了？像这些经文一般来讲还不需要怎么解释。像这样的说法在这个经文里太多太多了，可是我们就是把它当成耳旁风。这是个悲哀啊！
就是因为受到一些邪师的误导，普遍地就认为要成佛哪有那么容易的事情？要无量劫、要千辛万苦，是不是？
我每当讲到这些问题真是感慨万分！
你不讲，许多人麻木不仁，受报应；讲了就会有许多人来误解你。大家好好想一想，佛就是苦口婆心。像这样的语句啊，《法华经》《楞严经》多得很呐！
为什么我们就不敢相信？难怪《楞严经》是「降魔杵」、是「照妖镜」、是「试金石」。
所以佛从开头到现在是不是一直在引导我们回归自性啊？佛明明在几千年之前就是讲先悟，后修、后证，可是我们现在很多人来讲，却是先经过各种修证以后再来看看能不能从中悟得什么。这是不是颠倒？大家看看现在是不是这个局面呐？是不是普遍地颠倒？
于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。
瞪瞢瞻佛：瞪着眼睛看佛，那个眼睛充满了怀疑，叫懵懂。目睛不瞬：眼睛一刹那间都离不开佛。表这个心情很疑惑，就是因为不知道深浅，就靠佛来指点迷津，是以这种心态来求法。如果我们听得麻木不仁、无动于衷的话，是不能入道的。一定要进入境界。
不知身心颠倒所在：你也是个肉团，我们也是个肉团，难不成就是因为你长得庄严一点就是「颠」，我们长得稍微差一点就是「倒」？到底「颠倒」在哪里？
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，海潮音，遍告同会：诸善男子！
我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。
海潮音：我们前年到厦门去专门调查了「海潮音」。海潮音是怎么回事呢？每天固定上午涨潮，涨到十二点，然后就退潮。这是表佛、法、僧道交感应，讲究信用、讲究机缘、讲究火候。所以教化众生要把握时机、要讲究信用，海潮音是不是既有信用，又有机缘呐？
色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现：这是第二次提到「唯心所现」，前面讲过一次「唯心所现」。这是区别于《大方广佛华严经》别教境界的「唯心所造」。一字之差，这个境界天地之别。
「色心诸缘」，可以把它笼统地观照为六根对六尘产生六种意识心。六根为能缘，为色，为内尘；六尘为所缘，为色，为外尘；六种意识心为所缘缘、为心法，叫「诸缘」。「及心所使」，由我们的心打种种的分别妄想又造就了种种之业，既有意业，又有口业，又有身业，乃至由于六根、六尘、六识三种因缘和合而成就的十法界一切万法的生住异灭种种变化，都可以说为「心所使」法。法生心生，心生法生，讲到「生」都是方便说。我们都要归结到究竟说，是心所变现。
「诸所缘法」，把上面的笼统地概括。一切因缘和合所生之法，都叫「诸所缘法」；一切我们能够耳闻、目睹、身受的万法，都叫「诸所缘法」。
「唯心所现」，这里的「心」说为我们的一念真心之所变现。这里的「心」就是「阿」，这里的「所现」就是「弥陀」，「唯心所现」就是「阿弥陀」。这里的「心」就是「如」，这里的「所现」就是「来」、就是「是」。所以「唯心所现」，讲「色心诸缘，及心所使，诸所缘法」，实际上就是一句「阿弥陀」、一句「如是我闻」、一句「如来」，就是理与事、性与相。
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物：前面是总说，这里是分说。这里分说中特别引起我们注意的是「汝身汝心」。因为我们这个「心」已经有所执着了，变成了物，执着有个我，就带有我执、法执之义。所以这里的「心」跟这个「妙心」，用分别法说，是二——「妙心」是「如」，我们的妄想心是「来」；用究竟法说，都是一个妙心，它可以变现出万法万相。
所以我们在解释《心经》的时候，「色不异空，空不异色」，那里的「空」是表真空，那里的「色」包含虚空。所以我们要注意，佛往往用虚空来比喻真空，但是用虚空比喻真空，你绝不能把虚空就说成是真空。
「妙明真精」之所以「妙」，就是妙在「一心三藏」。非一非三、即一即三，从有能够悟到空，由空能见到有，这就是「妙」，在「一心三藏」上用功观照。「明」，这里带有讽刺性，明明白白就在我们眼前，我们却不知道。明明白白的。你当下这个假人就是佛，你怎么不敢认？所有的都是佛，明明白白的，他也没有躲躲闪闪。只是由于我们的迷惑颠倒，而骑在马背上还在找马，不知道马在哪里。
所以祖师大德讲啊，佛在哪里？清河对面。怎么叫清河对面？一潭水很清净，他没有讲佛在清河里面——里面是你的影子。跟清河相对面的你就是佛，但我们却把河里的影子当成了我，是不是？我们现在是不是河里的影子啊？把这个东西当成了我。一旦明白这个道理，当下是不是就是佛？你不要认为要吃多少苦、耐多少劳，要怎么样怎么样修无量行，才可以成就，没有那回事。不能用世间法来对待佛法。世间法不劳不得、多劳多得，我们这是从性上下功夫、从理上下功夫。
「真精」就是「妙心」，「妙心」就是「真精」。「真精」是来作为妙心的定语解释妙心。我们这个一念是真实的、不是假的；我们这一念是清净的、不是污染的。明白这个道理，假人假相是不是真的？垃圾狗屎是不是黄金？你认为是垃圾、你认为是狗屎，那是一种同分妄见，你可不要一定认为宝石玫瑰是妙心，垃圾堆就不是妙心，这叫在尘说真实、在尘不染，就是要以此把我们心扭转过来。明白这个道理你当下就是真的。
「中所现物」，我们过去总认为心在肚子里，现在认为肚子在心里；过去总认为人在房子里，现在认为房子在心里；过去认为人在天底下，现在认为天在心里。是不是把它颠倒过来了？「所现物」，在这里仍然还带有权教方便。其实谁在谁心里？没有里、没有外，我们当下就是一真法界，我们当下就是无量法界。任何一法都是其它的任何一法或者其它任何几个法，法法次第圆融。
这个大光明藏中、我们这个真心本来面目中，也就是这个十方法界中，就没有哪一个不是哪一个。「大光明中谁非谁」，把这七个字要作为口头禅，时时提起观照，提起观照的时候你当下就能得到烦恼解脱，就能想得开。想想看：「大光明中谁非谁？」哪个不是哪个？既成就了未来的圣果，又成就了今生今世的健康长寿。你因此而心开意解，健康长寿。
云何汝等，遗失本妙圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？
为什么把一个本来的我、真实的我忘记了，却把这个假我当真？
本妙：就是我们的心本来就是这样。「妙」就妙在本来就是这样——它不是后来才有，它自来就是这样，不是从它而有。这是相对世间法来讲——（世间法）一个事情它总有个先来后到、总有个因缘和合。比如我拿一样东西，这样东西必须一开始就是从别人处拿来的，从他而有。可是我们这个真心不是从它而有，是自来就有；不是后来才有，它本来就有，叫「本妙」。这是我们真心本来面目的一个最根本性的特征。所以你要问真心什么时候有、从哪儿来的？诸佛菩萨只会告诉你：「法尔如是」，叫「本妙」。
圆妙：一般我们可以解释为化身功德。怎么「圆妙」呢？十法界万法、万相千变万化，没有哪一法不是哪一法，叫圆融、圆满、圆通。我们化身功德，「圆妙」就「圆」在这里，好玩不好玩？一个人就是无量人，无量人就是一个人，两个人就是八个人，两个人就是八个菩萨，八个菩萨就是一百个天人，一百个天人就是二两泥巴，二两泥巴就是三个白骨精……这叫「圆妙」。圆不圆？妙不妙？这是我们化身功德的不可思议。
明心：就是讲报身功德、智慧妙用。「明」，可以解释为智慧妙用，动作。也可以把「圆妙」和「明妙」反过来讲，把「圆妙」说为报身功德，把「明妙」说为化身功德。你怎么样解释都是对的，反正把这三个内容说成是我们的三身功德就行。
宝明妙性：这四个字是解释我们真心本来面目两个非常殊胜的特征。「宝明」，我们可以观照为寂而常照——我们这个真心本来面目它是无形无相；它无形无相，但它可以显现出一切的万相，叫「宝明」。「妙性」，可以解释为照而常寂——有形有相的万法，开智慧的人可以悟到有形有相的万法当下就是那个无形无相的真心本来面目。从相能够悟到性，叫「妙性」；从性能够照到相，叫「宝明」。所以圆顿大法叫作「寂照不二」。
怎么寂照不二？大家注意看，我们拳头变现为手掌，那么我们眼睛看到手掌，心能不能看到拳？心能看到，叫「妙性」，眼观手掌心见拳。那么当我们再把手掌变现为拳头——拳头不是无形无相吗？我们在眼看拳头的时候，心能不能看到手掌？这叫「宝明」。大家明白这个道理了吗？所以叫「寂照不二」，也叫「双照双寂」。
那么再进一步地来讲，我们当下这一个手掌能不能同时观照到寂照不二？当下就是「妙性」，是不是？由手掌相见到拳性，当下不需要再回到拳头上，我们心回到拳头的时候拳头当下是不是手掌呐？是不是「宝明」呐？
所以圆顿大法就是这么妙！
当下这一念、当下这一相能够悟到万法的全体。那么手掌是这样，这个茶杯是不是这样？天人鬼畜是不是都是一样？所以相是千千万万，性是不是一？茶杯之性、人性、狗性、牛性、马性有没有不同的形状出来呀？没有，都是一个心。一个无形无相之心可以变现出无量的千差万别的万法万相，这叫「宝明妙性」。
认悟中迷：我们明明就是这个东西，但我们现在呢，却「认悟中迷」——却把这个东西当成我、那个东西当成他、这个东西当成你，是不是「认悟中迷」？前面《楞严经》是不是讲「认物为己，认己为物」？虽然是迷，它有没有离开我们的「悟」啊？我们的「悟」有没有丢开？没有丢掉。回光返照，当下即是！
有老师来给大家开示，一「开」就「示」，一「示」就「悟」，一「悟」就「入」。
《法华经·方便品第二》是不是这么讲的？诸佛「唯以一大事因缘故，出现于世」，就是为众生「开示」佛知佛见，令众生悟入佛知佛见。并没有讲「给」众生佛知佛见——「给」是别人给的。来给你「开」，是你当下就有，给你开一下即可。如果本来没有的话，开什么？有才能开，一开了，告诉你这就是；一告诉你，就现出来了；现出来是不是就懂了？一懂了就入，入是不是就成佛了？这就是「花开莲现」。
上面讲到我们忘失「本妙、圆妙、妙明」之性，忘记了本、忘记了根，把这个肉团身当真，把这个能想、能听、能看的这种妄想分别心当成真，叫「认悟中迷」。凡夫呢，在迷惑颠倒之中。
所以我们想想这个道理啊，是不是感到很惭愧、很恐惧？整个尽虚空遍法界都是我，我们却把这么一点点微尘大的东西当成了真。